יוודע בגויים


נוהגים לקרוא את מזמור ע"ט בימי הזיכרון, מפני שהוא מתאר את החורבן, זועק על מוראותיו, ומבקש נקמה בגויים על פגיעתם בישראל.

שלושה פסוקים מתוך מזמור זה הולחנו על ידי ר' זוסיא פורטוגל מסקולן:

"... יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ, 
תָּבוֹא לְפָנֶיךָ אֶנְקַת אָסִיר כְּגֹדֶל זְרוֹעֲךָ הוֹתֵר בְּנֵי תְמוּתָה, 
וְהָשֵׁב לִשְׁכֵנֵינוּ שִׁבְעָתַיִם אֶל חֵיקָם חֶרְפָּתָם אֲשֶׁר חֵרְפוּךָ אֲדֹנָי
" (י-יב)


ר' זוסיא פורטוגל מסקולן חי ברומניה תחת השלטון הקומוניסטי. הלחין ניגונים רבים. גם כאשר ישב בכלא הלחין כמה שירים, וביניהם גם השיר "יוודע בגויים". גם לאחר ששוחרר מהכלא נותר מאחורי מסך הברזל.

השמועות על סבלם של יהודי רומניה הגיעו אל העולם החופשי, וממשלת רומניה בקשה להוכיח כי השמועות אינן נכונות. לצורך כך כינסו את מנהיגי היהודים לסעודת מלווה מלכה, שאליה הוזמן גם רב משוודיה, הרב מלכיור, שאמור היה לדווח על מצב היהודים ברומניה. כל המנהיגים חששו לחשוף את האמת מפני שנציגי המשטרה החשאית היו נוכחים בארוע, ואיימו לאסור את מי שיעז לתאר את המצב כמות שהוא. כאשר הגיע תורו של הר' מסקולן לדבר, הוא קם וחייך, ואמר שכחו אינו חזק בדיבור ובמקום זאת הוא ישמיע את אחד מלחניו. הוא שר, ומילות השיר והמנגינה עשו את שלהם: 

"יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם-עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ: תָּבוֹא לְפָנֶיךָ אֶנְקַת אָסִיר כְּגֹדֶל זְרוֹעֲךָ הוֹתֵר בְּנֵי תְמוּתָה: וְהָשֵׁב לִשְׁכֵנֵינוּ שִׁבְעָתַיִם אֶל-חֵיקָם חֶרְפָּתָם אֲשֶׁר חֵרְפוּךָ אֲדֹנָי"

אנקת האסיר נשמעה כצעקה, ולרב השוודי לב שומע ואוזן רגישה. כשחזר מערבה פעל להטבת מצבם של היהודים ברומניה, ובמיוחד לשחרורו של הרבי מסקולן. בשנת 1960 קיבל הר' מסקולן אישור יציאה והגיע לארה"ב.

 

הסיפור לקוח מתוך האלבום "אחכה לו" - שירים וניגונים שהולחנו בשואה, מבוצעים על ידי אמני ישראל. מחקר ויוזמה: תמיר גרנות וחיליק פרנק.

Volver al capítulo

בורא ההפכים

"לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה, אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ" (תהילים ע"ד, טז)

 

"לך יום אף לך לילה". לפי שזכר ההפכים שעשה לישועת ישראל לעשות היבש לח והלח יבש, גם כן ההפכים שעשה בעולם בבריאתו טבע כנגד טבע, כמו שעשה בזמן הבריאה טבעים זה היפך זה. וכן בכל יום ויום הוא הופך הטבעים כרצונו לצורך עבדיו להראות כי הכל בידו, ואלה הם הפכי העולם שהוא זוכר, וכולם בראם כן דבר והיפוכו, וכל אחד צורך הברואים, כי הלילה מנוחת בני אדם וטרף החיות, לפיכך אמר "אף", כי אפילו הלילה שלא יראה שיש בו תועלת יש בו תועלת גדולה, ולך הוא כי אתה כוננת בו להיות חושך חצי הזמן לתועלת הברואים.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהילים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

הגמול האלוקי

 

זה שאמר הכתוב (משלי י"א, כא): ”יד ליד לא ינקה“. אמר הקדוש ברוך הוא לישראל: לא תעשו את התורה על מנת לקבל פרס שכרה מיד, שכל העושה כך נקרא רע ואינו מתנקה, שלא הניח לבניו כלום. שאילו בקש אברהם שכרן של מצות מיד, איך היה אומר משה (שמות ל"ב, ג): ”זכור לאברהם“? וכן אליהו אמר (מלכים א י"ח, לו): ”ה‘ אלהי אברהם וגו‘“, ואני נזכר להם. אבל באומות העולם, אם עשו מצות, מיד ליד אני נותן שכרן, שנאמר (דברים ז, י): ”ומשלם לשונאיו“ - בעולם הזה, ואין בידו בעולם הבא. מהו (שם) ”לא יאחר“? אינו נותן לשונאיו ממה שלאחריו, אלא ממה שלפניו.

משל למה הדבר דומה? לאדם שיש לו משא ה‘ ליטרין או של י‘ ליטרין לפניו - פושט ידו ונוטל. אבל אם היה משא של חמשים ליטרא - טוענו על כתפיו לאחריו. כך מתן שכרן של מכחישי ה‘, כאדם שנושא משא קל לפניו, אבל מתן שכרן של צדיקים משא גדול שעל הכתף. אמר דוד (תהלים ס"ח, כ): ”ברוך ה‘ יום יום יעמס לנו“. הצדיקים מתן שכרן לאחריו, שנאמר (תהלים צ"ד, טו): ”ואחריו כל ישרי לב“. אמר משה לישראל: תהיו יודעים שהמצות שאתם עושים שמורות לכם לעתיד, שנאמר (דברים ז', יב): ”ושמר ה‘ אלקיך לך את הברית והחסד“, ולעולם הבא הקדוש ברוך הוא נותן שכרן, שנאמר (ישעיה מ', י): ”הנה שכרו אתו ופעולתו לפניו“. והן רואין ומתמיהין ואומרים, כל הטוב הזה היה מתוקן לנו? שנאמר (תהלים ל"א, כ): ”מה רב טובך אשר צפנת ליראיך“, עד כאן.

ובמדרש הזה חכמה נפלאה, שראוי שיהיה מתן שכרן של צדיקים דוקא בעולם הבא, ולא מיד, ומתן שכרן של אינם צדיקים בעולם הזה. וזה כי כל דבר שהוא במדרגה היותר עליונה, אינו יוצא לפעל מיד, והדבר שאינו כל כך במדרגה יוצא לפעל מיד. ודבר זה ביארנו אותו והארכנו בו בחבור 'נצח ישראל'. והוא דבר מבואר וברור מאד, שכן נראה כי הנמצאים והנבראים אשר הם יותר שלמים, ויותר במדרגה, אינם ממהרים להיות נמצאים בפעל, כמו אותם שהם אינם כל כך במדרגה, ואין כאן מקום זה.

וזה שאמר כי מתן שכרן של מכחישי ה‘, מפני שהוא קטן ופחות במדרגה, הוא יותר קרוב לצאת לפעל. וזה שמדמה אותו אל מי שיש לו משא קטן, שהוא נושא אותו לפניו, והוא קרוב אל המקבל, בשביל שהוא קטן, וכך מתן שכרן של מכחישי ה‘. ומי שאינו צדיק גמור, מפני שאין שכרו דבר גדול, לכך הוא יותר קרוב להיות נמצא למקבל.

אבל מתן שכרן של צדיקים, לפי גודל מדרגתו העליונה, אינו ממהר להיות יוצא אל הפעל, כמו שכל דבר שהוא במדרגה היותר עליונה אינו ממהר להיות נמצא בפעל. ולכך מדמה מתן שכרן של צדיקים למי שהוא נושא משא על כתפיו, לאחריו של אדם, ואינו ממהר להיות יוצא אל הפעל לתת למקבל.

וכן בעצמו הקדוש ברוך הוא משלם לצדיק את חטאיו בעולם הזה, כאשר אין הצדיק ראוי לשכר שלו בעולם הזה, ולכך נפרע על חטאיו בעולם הזה. וכן החטאים של הרשעים אינם בעולם הזה, בשביל שהוא מיוחד לתשלום שכר מצות בעולם הזה, מן הטעם אשר התבאר.

(מתוך: 'תפארת ישראל' למהר"ל , פרק ס)

 

 

מהר"ל - רבי יהודה ליווא (=ליב) בן ר' בצלאל נולד כנראה בפוזנא שבפולין סביב שנת ר"פ (1520). למד תורה מפי אביו ובישיבות שונות. כיהן כרב בפוזנא וכן בעיר פראג שם נחשב לגדול הרבנים ולמנהיג יהודי העיר. ספריו המשלבים בין חז"ל ומקורות מהקבלה והפילוסופיה הפכו לספרי יסוד מחשבתיים. 

Volver al capítulo

מוסר ותועלתנות

 

פרק ע“ג פותח את הספר השלישי מבין חמשת ספרי תהילים והוא הראשון מבין 11 מזמורים רצופים המיוחסים לאסף (ע“ג-פ“ג), שהיה אחד מהמשוררים הלויים. מזמור נוסף המיוחס לאסף מצוי בספר השני (נ‘). הנושא העיקרי של מזמור ע“ג, הוא בעיית הגמול - בעיית צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. על פרק זה כתב הרב יעקבסון בספרו ”הגמול במקרא“: ”פרק זה הוא במעלה אחרי ספר איוב או אפילו בשווה לו התעודה החשובה ביותר לבעיית הגמול במקרא“.

א. ההנחה הבסיסית של תורת הגמול היא שמי שפועל בצדיקות יזכה בגמול טוב הכולל חיים ארוכים ומאושרים מתוך שפע גשמי, כבוד ושם טוב, ומי שלא, דרכו לא תצלח.

עיינו במקורות הבאים שבהם באה לידי ביטוי תורת הגמול ובדבריו של צמודי במאמרו ”איוב הגדול ואיוב הקטן“ ועמדו על הבעיה המרכזית שמתעוררת מתפיסת הגמול.

ישעיהו ג‘, י-יא: ”אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב כִּי פְרִי מַעַלְלֵיהֶם יאֹכֵלוּ. אוֹי לְרָשָׁע רָע כִּי גְמוּל יָדָיו יֵעָשֶׂה לּוֹ“.

משלי ט“ז, ז: ”בִּרְצוֹת ה‘ דַּרְכֵי אִישׁ גַּם אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ“.

משלי י“א, ח: ”צַדִּיק מִצָּרָה נֶחֱלָץ וַיָּבאֹ רָשָׁע תַּחְתָּיו“.

משלי ט“ז, כ: "מַשְׂכִּיל עַל-דָּבָר, יִמְצָא-טוֹב; וּבוֹטֵחַ בַּה‘ אַשְׁרָיו“.

משלי י“ג, כה: "צַדִּיק--אכֵֹל, לְשׂבַֹע נַפְשׁוֹ; וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר“.

צמודי: מתורת הגמול המסורתית הרווחת במקרא בכללו אך ייצוגה המובהק הוא בספר ”משלי“, משתמע, שכל בר דעת צריך לבחור באורח חיים מוסרי ולו רק מטעמים אנוכיים גרידא. מאחר שסדר העולם קובע גמול וודאי לצדיק ועונש ראוי לרשע, הרי רק אויל יבחר בדרך שתגרור את מפלתו הוודאית. ניסוח ברור ואופייני לתפיסה זאת בא בפסוק ”אמרו צדיק כי טוב, כי פרי מעלליהם יאכלו. אוי לרשע רע, כי גמול ידיו יעשה לו“ (ישעיהו ג‘, י-יא). אעפי“כ אין להסיק מכאן בחיפזון, שהתפיסה התועלתנית הכרוכה בניסוח כזה, שימשה מלכתחילה יסוד או הנמקה להתנהגות מוסרית. הרושם הוא שלפי המקרא ניחן האדם בבהירות פנימית, שלפיה הוא מבחין בין טוב לרע, ולא תוצאות המעשים קובעות את צידוקם למפרע. תורת הגמול באה, כנראה, בעיקרה מטעמים חינוכיים: הבטחת שכר ואיום בעונש נחשבו כאמצעים בדוקים לחיזוקו של האדם בדרך המוסרית, שעה שהפיתויים אורבים לו מכל צד. אבל עם הזמן דבקה, כנראה התפיסה התועלתנית בחינוך המוסרי במידה כזאת, שהפכה להיות לבסיס ולצידוק עיקרי להתנהגות מוסרית.

ספר איוב ותהילים ע“ג מצטיינים בתחושה חריפה של המשבר האמור ובמאמץ להתגבר עליו ע“י התרת הקשר בין המוסר והתועלתנות. כשהציג השטן את אתגרו החריף במילים ”החנם ירא איוב אלוקים?“ (איוב א‘) קלע בעוצמה רבה למקום התורפה של התפיסה התועלתנית. בדבריו מובלעת ההנחה, שצדיק אמיתי נבחן בנכונות לוותר על החממה של תורת הגמול; שמעשיו הטובים צריכים להיעשות לשמם ללא בקשה חשבונות.

ב. עיינו במקורות הבאים, והשוו אותם לנאמר במזמורינו, בדקו היכן במזמור ע“ג באה לידי ביטוי הסכנה שבתפיסה התועלתנית של תפיסת הגמול. משלי ג‘, לא; משלי כ“ג, יז; תהילים ל“ז א, ז, ח.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

כאפיקים בנגב

 

תיאור שיבת הגולים לארץ "כאפיקים בנגב" (ד) נראה היום לרבים כמשקף את השאיפה ששיבת ציון תגיע לארץ כשטפון רב עוצמה. אולם נראה לי כי ראוי לשאול מדוע מדובר כאן דווקא על שטפון בנגב ולא במדבר, ומדוע מודגש "כאפיקים" ברבים, ולא "אפיק" או "נחל" ביחיד. התשובה לכך מתבררת אם נותנים את הדעת להבדל הקיים בין אגני הניקוז של הנחלים בנגב לעומת אלה של הנחלים במדבר יהודה.

לנחלי הנגב, הן הזורמים למזרח, כגון: נחל צין, או נחל פאראן, והן הזורמים למערב, כגון: נחל שקמה, נחל הבשור, נחל עזה, או ''נחל מצרים'' (הוא, לדעת רבים, נחל אל-עריש) אגני ניקוז גדולים לאין שיעור מאגני הניקוז הצרים, יחסית, של נחלי מדבר יהודה. כאשר יורד הגשם על הרי הנגב, מתחילים המים לזרום אט אט במאות רבות של אפיקי יובלים זעירים המתנקזים לעשרות יובלים. אלה מריצים את המים בזרמים גוברים והולכים עד הגיעם אל הנחל הגדול בו הזרימה שוטפת כאפיק, שרוחבו מגיע לפעמים למאות מטרים.

התמונה הזאת, של איסוף המים באפיקים זעירים משטחים עצומים ומפינות שונות רחוקות זו מזו אל זרם אחד גדול ורחב, היא היא התמונה אשר עמדה לנגד עיניו של מחבר המזמור בבקשתו לאסוף את נדחי ישראל "כאפיקים בנגב" מכל הפינות הרחוקות אשר נידחו שם. 

לעיון נוסף במשמעות הדימוי "כאפיקים בנגב" ניתן לקרוא את הפוסט מאת ד"ר יוסף ברסלבי


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

מתוך: נגה הראובני, מדבר ורועה במורשת ישראל, נאות קדומים 1991, עמ' 78

Volver al capítulo

שני אופני שיעבוד

 

בית הלוי בראשית פרק ל"ב 

"הצילני נא מיד אחי מיד עשו" (בראשית ל"ב, יב) - יש להבין אחרי כי לא היה לו רק אח אחד למה הוצרך לומר "מיד עשו" ובאמרו "מיד אחי" כבר מבואר בקשתו?...
ויש לפרש הכוונה דיעקב בהודעו דעשו בא לקראתו הבין דלא ימלט מאחד משני האופנים: או דעשו ילחם עמו וירצה להורגו, או דיתרצה עמו וישוב מאפו וישב עמו בשלוה ואחוה כשני אחים, ומשני האופנים הללו נתיירא יעקב, דגם טובתו ואהבתו של עשו רעה היתה אצל יעקב...
והנה כל מעשי אבות הם סימן לבנים, דגם בגלותו של עשו יתנהג כן עם ישראל בשני האופנים כאשר רצה לעשות עם יעקב: דבהתחלת הגלות יהיה גוזר גזירות רעות בשמדות ויסורים וילחם בהם וירצה לאבדם וה' ברחמיו לא יעזבם. ולבסוף יאמר [=עשו] כי רוצה לישב בשלוה עם יעקב וכוונתו דבזה ירחיק את ישראל מעבודת ה' וידיחם מאמונתם...
ואפשר דלכוונת אלו שני השיעבודים אמר הכתוב בתהלים מה שיאמרו ישראל אחר גאולתם: "רבת צררוני מנעורי יאמר נא ישראל רבת צררוני מנעורי גם לא יכלו לי" (תהילים קכ"ט, א-ב) . דלכאורה אינו מובן למה חזר וכפל שני פעמים "רבת צררוני". רק קאי על הני [=מדובר על] שני אופנים שיעבוד, ואמר דבשני אופנים צררוני רבות...

 

 

 

בית הלוי - רבי יוסף דב בר הלוי סולוביצ'יק. נולד בליטא בשנת תק"פ (1820). נינו של רבי חיים מוולוז'ין. למד בוולוז'ין אצל רבי יצחק בנו של רבי חיים מוולזי'ן. בשנת תרי"ד (1845) נקרא לכהן כראש ישיבת וולוז'ין לצידו של ר' נפתלי צבי יהודה ברלין (הנצי"ב), בשל מחלוקת עם הנצי"ב עזב את הישיבה בשנת תרכ"ה (1865) ואת וולוז'ין ועבר לכהן כרבה של סלוצק. בשנת תרל"ח (1878) מונה לרבה של בריסק שבליטא. ר' יוסף דב נודע בכינויו 'בית הלוי' על שם ספריו, שו"ת 'בית הלוי' - שהוא ספר למדני יותר מאשר הלכתי, ו'בית הלוי' על התורה והמועדים. הוא נפטר בבריסק בשנת תרנ"ב (1892).

Volver al capítulo

הילדות - לוח חלק

"כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים, אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר" (תהילים קכ"ז, ד-ה)

 

מסכתות קטנות מסכת אבות דרבי נתן נוסחא א פרק כג ד"ה הוא היה 

רבי אליעזר בן יעקב אומר: הלומד תורה בילדותו דומה לכתב שנכתב על נייר חדש. הלומד תורה בזקנותו דומה לכתב שנכתב על נייר ישן... שנאמר: "כחצים ביד גבור כן בני הנעורים" וכתיב בתריה: "אשרי הגבר אשר מלא אשפתו מהם לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער". 

 

 

 

אבות דרבי נתן - חיבור המפרש ומרחיב את מסכת אבות שבמשנה. החיבור המקורי הוא כנראה מסוף תקופת התנאים אולם במשך מאות שנים נוספו לו מקורות רבים ושלב העריכה האחרון שלו הוא מן המאה השביעית, בארץ ישראל. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

ישראל כציפור נודדת

"נַפְשֵׁנוּ כְּצִפּוֹר נִמְלְטָה מִפַּח יוֹקְשִׁים הַפַּח נִשְׁבָּר וַאֲנַחְנוּ נִמְלָטְנוּ" (תהילים קכ"ד, ז)

 

שמות רבה (וילנא) פרשת בשלח פרשה כ 

"נפשנו כצפור נמלטה מפח יוקשים" -

משל ליונה שהיתה יושבת בקנה [=בקן שלה]. ראה אותה נחש רע, היה מבקש לעלות אליה, ברחה הימנו למקום אחר. עלה וישב לה בקנה, נפלה האש בקנה ונשרף הנחש, פרחה הצפור וישבה לה בגג. כיון שנשרף הנחש והקן אמרו לצפור: עד מתי את פורחת ממקום זה למקום זה? הלכה ומצאה לה קן נאה ומשובח וישבה לה בתוכה. 

כך היו ישראל במצרים והיה פרעה הנחש מתחכם עליהם שנאמר: "הבה נתחכמה לו" (שמות א', י), והוא נמשל כנחש שנאמר: הנבא על פרעה "התנים הגדול" (יחזקאל כ"ט, ג), ברחו ישראל מפניו שנאמר: "יחרדו כצפור ממצרים" (הושע י"א, יא), וכיון שיצאו ישראל ממצרים נשרף פרעה באש שנאמר: "תשלח חרונך יאכלמו כקש" (שמות ט"ו, ז), ישבו להם ישראל במקום אחר שנאמר: "ואהיה כצפור בודד על גג" (תהילים ק"ב, ח) ואחר כך ברחו כצפור ממקום למקום שנאמר: "כצפור נודדת מן קנה, כן איש נודד ממקומו" (משלי כ"ז, ח). וכשבאו לארץ ישראל מצאו להם קן שנאמר: "גם צפור מצאה בית" (תהילים פ"ד, ד), וכן דוד אמר: "עד אמצא מקום לה' משכנות לאביר יעקב" (תהילים קל"ב, ה), לכך נאמר "נפשנו כצפור נמלטה" (תהילים קכ"ד, ז). 

 

 

 

שמות רבה - מדרש אגדה לספר שמות. המדרש מורכב משני חלקים (חלק א - על פרקים א'-י'; חלק ב - על פרקים י"ב-מ') השונים זה מזה באופיים והם נוצרו, ככל הנראה, בזמנים שונים. החלק הראשון מאוחר יותר לשני והוא כנראה קיבל את צורתו הסופית רק לאחר המאה ה-11 אם כי נשתמרו בו בוודאי גם מדרשים קדומים. בחלק הראשון מובאים פירושים כמעט לכל פסוק בעשרת הפרקים הראשונים של הספר. החלק השני הוא חלק מספרות 'מדרשי התנחומא' העוסק בפסוקים הראשונים של כל 'סדר מקראי', סדר הקריאה שהיה נהוג בארץ ישראל. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Bemidbar - "Hefker" like the Wilderness

            Commenting on the first verse of Sefer Bamidbar, the Midrash (Bamidbar Rabba 1) notes the significance of the fact that God’s commands to Moshe were issued specifically in the desert.  The Midrash writes, “Whoever does not make himself ownerless like a desert is unable to acquire wisdom and Torah.”

 

            Different explanations have been offered for the Sages’ admonition requiring us to approach Torah scholarship as a “desert.”  The image of the desert in this context is most commonly understood as a reference to humility, instructing us that scholarship can be obtained only through the humble recognition of the need for additional knowledge.  Just as a desert has very little about which it can boast, we must similarly view ourselves as lacking of knowledge and requiring more.

 

            Additionally, the admonition to “make oneself like a desert” may also refer to the need to value every morsel of Torah knowledge.  In a barren, empty desert, every bit of water, food or other resource assumes great significance and is regarded with value.  In a place that has nothing, anything received is cherished and immensely important.  And thus the Midrash instructs us to value every word and insight of Torah knowledge as though it were a cup of water or a juicy fruit brought to a desert traveler.  Even if we have amassed an impressive corpus of knowledge, we must continue to relish every insight, every new bit of information, every small piece of knowledge.  Seasoned, accomplished scholars tend to grow bored, disinterested or even dismissive and cynical of simple pieces of information related to their field.  The Midrash instructs us to approach Torah like cold water in a parched desert, every drop of which is cause for celebration and enthusiasm.  Even as we grow in our knowledge sophisticated understanding of Torah laws and concepts, we should enthusiastically embrace and cherish every bit of Torah that we have the opportunity to learn.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

Haftarat Bemidbar: Two Terms for "Husband"

In the haftara for Parashat Bemidbar, the prophet Hoshea (2:18) predicts that in the future, Benei Yisrael will change the way they refer to the Almighty. Rather than calling God "ba'ali," "my husband," the nation will say instead, "ishi," yet another term for "my husband." What does the prophet mean?

Rashi there distinguishes between two different attitudes towards God. "Ba'ali" denotes a relationship of intimidation, by which the nation serves its "spouse" purely out of fear. "Ishi," by contrast, connotes a far more loving, intimate connection, one which the prophet urges the people to forge with the Almighty.

The Radak, however, associates the word "ba'ali" with the influential, ancient idol worship bearing the same name. Throughout the period of the Nevi'im, we find Benei Yisrael succumbing to the cultural pressures around them and serving the pagan deity "ba'al." The Radak claims that the prophet here alludes to the weaning process intended to once and for all rid the people of this dangerous idol. To this end, they would never so much as mention the name "ba'al," not even in the context of a reference to the Almighty Himself.

Professor Nechama Leibowitz develops a third interpretation, which, like that of the Radak, builds on the association with the idol "ba'al." Benei Yisrael looked upon the Almighty in a manner resembling the pagans' attitude towards "ba'al." This idol was seen as the god of fertility and agriculture, responsible for the successful functioning of the natural process of growth and vegetation. (Recall the "showdown" between Eliyahu and the prophets of "ba'al" during the devastating drought in Achav's time, surrounding the issue of who would provide the much-needed rain.) The prophet here accuses Benei Yisrael of failing to look beyond the external cycle of nature and see the Almighty providing their needs or withholding it from them. Hoshea declares, ".. she [Benei Yisrael] did not know that it was I that have her the grain, the wine and the oil." Even if they didn't call their God by the title "ba'al," their attitude towards the Almighty effectively reduced to the same as the perspective of the pagans. They looked only at the external manifestations before them, failing to appreciate the all-powerful Hand of God governing the entire natural world.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

Pages

x