What -and Why - are the "Kesamim" sent by Balak to Bilam?

We read in Parashat Balak that when Balak sent his delegation of dignitaries to summon Bilam for the purpose of placing a curse on Benei Yisrael, they brought with them kesamim (22:7), a term that generally denotes instruments of magic and divination.  At first glance, it seems difficult to understand why Balak would send these tools to Bilam.  After all, he specifically summoned Bilam because of his famed proficiency in the field of sorcery; presumably, Bilam already had in his possession whatever instruments he would need for the assigned task.  Why did Balak equip the delegation with kesamim?

 

            Rashi offers two approaches in explaining this verse, both originating from the Midrash Tanchuma.  First, he writes, "[They brought with them] all kinds of kesamim, so that he [Bilam] would not say, 'I don't have my tools with me'."  Balak anticipated Bilam's possible claim that he does not have the necessary equipment for this kind of job, and he therefore ensured to supply him with any kind of magical tools he would need.  The Rashbam follows this approach, as well, as does Chizkuni (in his first explanation), though he explains kesamim as referring to textbooks on the subject of sorcery, rather than instruments of sorcery.  The flaw in this explanation lies in the fact that, as mentioned, Bilam appears to have established quite a reputation in the field of magic and sorcery, and it seems difficult to imagine that at his level of "professionalism" he wouldn’t have the proper equipment or texts.

 

            Rashi then suggests a second explanation, claiming that kesamim here does not, in fact, denote instruments of divination.  Rather, it refers to the "sign" that the Midyanite dignitaries metaphorically "took" with them as they went to Bilam.  They decided ahead of time that if Bilam would not immediately accept the invitation, then this would demonstrate that he is not truly capable of cursing Benei Yisrael.  Indeed, as Rashi notes, after Bilam's initial refusal to go to Moav, only Moavite officials paid him another visit to once again invite him to come; the Midyanite officials already despaired from Bilam and no longer participated in this effort.

 

            Ibn Ezra advances the novel theory that Balak sent along with these dignitaries a team of magicians, anticipating that Bilam might decline the invitation with the claim that he saw no propitious time for cursing Benei Yisrael on the horizon.  The team of sorcerers accompanying the delegation could easily refute such a claim, and for this reason Balak sent them along with the Moavite and Midyanite officials.

 

            Earlier, Ibn Ezra cites and rejects the approach taken by Shemuel Ha-naggid, who interpreted the word kesamimhere as a shorthand reference to the term demei kesamim – the payment for magic.  Meaning, Balak sent with the delegation the sum of money he promised to pay Bilam in exchange for his cursing services.

 

            A slightly different theory is advanced by Chizkuni (in his second approach), who suggests that the word kesamim itself means "money."  His proof-text is a translation of Targum Yonatan Ben Uziel to a verse in Sefer Chabakuk (3:15) – "lo yigbun kisma bi-Yerushalayim" ("they will not accumulate wealth in Jerusalem"), where the word kisma – the Aramaic equivalent of the Hebrew kesem – is used to mean "wealth."

 

            Finally, Rav Shimshon Refael Hirsch speculates that the superstition of the ancients required that the magician must take in his possession some article belonging to the individual on behalf of whom he performs the given task.  Balak's sending of kesamim along with his delegation of dignitaries was thus in line with the superstitious beliefs that prompted this delegation in the first place, which required him to give Bilam some allegedly magical article in order for the sorcery to be effective.

 Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

Eye-Opening Experiences of Bilam and Hagar

The Torah in Parashat Balak tells the unusual story of Bilam’s journey to Moav, during which an angel blocked his path on three occasions.  The angel made itself invisible to Bilam but visible to the angel, and so on all three occasions, when the donkey either veered from the path or simply stopped traveling, Bilam beat the animal.  Finally, the Torah tells, “The Lord opened Bilam’s eyes and he saw the angel of the Lord stationed on the road with its sword drawn in its hand” (22:31).

The Midrash (Lekach Tov), commenting on this verse, writes: “This teaches that the entire world is presumed blind until the Almighty opens their eyes.”  Just as Bilam could not see the angel blocking his path until God opened his eyes, similarly, we are all incapable of seeing without the Almighty granting us vision.  The Midrash points also to a second example, namely, the story of Hagar, whose son, Yishmael, was dying of dehydration until “the Lord opened her eyes” and showed her a well from which she drew water to save her son’s life (Bereishit 21:19). 

The two stories addressed here by the Midrash represent two different contexts in which we need God’s assistance to “see.”  We need His help to see the solutions to our problems, as in the case of Hagar, and we need His help to see and avoid lurking dangers, as in the case of Bilam.  The Midrash here urges us to appreciate God’s role in helping us find solutions and avoid danger, his giving us the intelligence and the information we so often need to solve our dilemmas and to take necessary precautions.  This might likely be the meaning of the blessing we recite each morning, praising God “pokei’ch ivrim” – “who gives sight to the blind.”  This likely refers to not only the great gift of eyesight, which we can easily take for granted, but also the “vision” we need so often each day of our lives to find effective solutions to our problems and to avoid the dangers that lurk.

Importantly, however, in both cases noted by the Midrash, the people involved were reprimanded, in one form or another, for their handling the given situation.  In Hagar’s case, the Torah writes that God showed her the well in response to Yishmael’s prayers (“Va-yishma Elokim et kol ha-na’ar” – Bereishit 21:17), indicating that he was saved only in his own merit, not Hagar’s.  Hagar acted improperly by despairing, leaving her son to die while moving away to weep, rather than continuing to search for water, and it was only in response to Yishmael’s prayer that God intervened to rescue his life.  And Bilam, of course, was scolded by the angel for beating his donkey rather than understanding that there was something blocking his path (22:32).  Although God mercifully opened Hagar and Bilam’s eyes, they were to have worked harder to open their own eyes – to continue looking for a solution (Hagar), and to understand that danger lurked even when this was not evident (Bilam).  As much as we must recognize our dependence on God’s help in “opening” our “eyes” and enabling us to see all that we need to see to succeed, we are also to exert our own effort to find solutions and identify potential dangers.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

דברים שרואים מכאן לא רואים משם

 

סיפור יוסף תופס במזמור ק"ה מקום נכבד - שמונה פסוקים (טז-כג) מתוך ארבעים וחמישה - והוא משמש מעבר מתיאור תקופת האבות (ט-טו) שהיו "מְתֵי מִסְפָּר, כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ" - בארץ כנען, אל תקופת השעבוד של בניהם במצרים ושליחותם של משה ואהרן שעשו אותות ומופתים בארץ חם (כד-לו).

ישנם פרטים אחדים בתיאור שבמזמור שלא נזכרו בסיפור במפורש, ויש לראותם אפוא כהרחבה פיוטית של מה שרק נרמז בסיפור (כך יש לראות את פסוקים יח וְ-כב). אולם ההבדל העיקרי והחשוב שבין המזמור לסיפור הוא דווקא בתפיסה הכללית של האירועים הנרמזת במזמור אך אינה מבוארת בסיפור התורה. נפרש את דברינו:

במזמור נאמר: "שָׂלַח לִפְנֵיהֶם אִישׁ..." (יז), ואף יוסף אומר: "כִּי לְמִחְיָה שְׂלָחַנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם, כִּי זֶה שְׁנָתַיִם הָרָעָב בְּקֶרֶב הָאָרֶץ וְעוֹד חָמֵשׁ שָׁנִים אֲשֶׁר אֵין חָרִישׁ וְקָצִיר, וַיִּשְׂלָחֵנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם לָשׂוּם לָכֶם שְׁאֵרִית בָּאָרֶץ..." (בראשית מ"ה, ה-ז). האם המזמור ויוסף מתכוונים לאותה השליחות? נראה שלא כך.

הרעב בדברי יוסף ובתודעתו הוא נתון אוניברסלי קבוע וחסר פשר, והשליחות ששלח אותו ה' עוד לפני בוא הרעב נועדה להציל את משפחתו מפניו, וכדבריו לאביו בהמשך: "פֶּן תִּוָּרֵשׁ אַתָּה וּבֵיתְךָ וְכָל אֲשֶׁר לָךְ" (שם, יא). במזמור, לעומת זאת, הרעב אינו נתון קבוע כלל, אלא הוא עצמו חלק מן 'הערמה הא-לוהית' אשר נועדה להוריד את יעקב מצריימה - ועל כן מקדים המזמור את קריאת הרעב על הארץ על ידי ה' לכל שאר האירועים; על פי המזמור, השליחות של יוסף לפני משפחתו אינה אפוא בגדר שליחות של הצלה (כפי שיוסף עצמו תפס אותה) - שכן הסכנה עצמה - הרעב - לא הייתה אלא תחבולה. תכליתה של שליחות יוסף לא הייתה אלא למשוך את המשפחה אחריו למצרים. ואכן, במדרש תהילים ("שוחר טוב") מובא המאמר ממסכת שבת דווקא על פסוק זה:

אמר רבי יהודה בר נחמני בשם רבי שמעון בן לקיש: ראוי היה יעקב לירד במצרים בשלשלאות של ברזל, ועשה הקב"ה כמה מנגנאות (- ביוונית: תחבולות) כדי להורידו בכבודו, לכך נאמר "וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ", וכל כך למה? "וַיָּבֹא יִשְׂרָאֵל מִצְרָיִם" (פסוק כג).

ממה נובע השינוי הזה שבין המזמור לבין הסיפור? התשובה היא שהדמויות שבסיפור, כגון יוסף ואחיו, שקועות בהוויה של חייהן כפי שזו מובנת להן בשעת התרחשות האירועים, והן אינן מודעות למשמעות העתידית של אירועים אלו. הסיפור מלווה את דמויותיו כפי שהן תופסות את האירועים הללו. המזמור, לעומת זאת, צופה על האירועים מנקודת תצפית גבוהה, הכוללת הן את מה שקדם לסיפורנו (כלומר, מה שנאמר בברית בין הבתרים "יָדֹעַ תֵּדַע...") והן את מה שבא אחריו (גלות מצרים שבספר שמות והגאולה ממנה).

אף מדרשי חז"ל לא מעטים תפסו את מגמת סיפורנו בדרך זו, ומאותו הטעם עצמו: הם קראו את הסיפור בהקשרו הרחב, וראו בו את ראשית קיומה של ברית בן הבתרים - את המבוא לגלות מצרים ולגאולה ממנה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

לשיר, להמליך ולשמוח

 

המזמור נחלק לשלושה חלקים: בחלק הראשון (א-ג1) ישועת ה' נתגלתה; בחלק השני (ג2-ו) כל הארץ צריכה להריע לה'; בחלק השלישי (ז-ט) העולם והטבע מריעים לה'.

המזמור עוסק בנפלאות שעשה ה' לעם ישראל (שהרי הישועה היא "לעיני הגויים"; ב). לא ניתן לדייק מהמזמור באילו נפלאות עוסק המזמור אך וודאי הוא שהמזמור מנסה להקיף שלושה מעגלים שצריכים להריע לה'.

למעשה בשלושת החלקים בכל פעם יש גורם אחר שצריך להריע מסיבה שונה ואולי אף הפעולה המתבקשת שונה: בחלק הראשון הפנייה היא סתמית "שירו לה' שיר חדש" (א) ומשמע, כפי שנראה מסיום החלק הזה שהפנייה היא לעם ישראל: "זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל" (ג) – ולכן עליהם לשיר שיר חדש. הפעולה הנדרשת היא לשיר שיר והסיבה היא הנפלאות שעשה ה'.

בחלק השני מי שאמור להריע לה' הם דווקא עמי הארץ: "ראו כל אפסי ארץ... הריעו לה' כל הארץ" (ג-ד). ה' הוא "א-להינו" (ג) (של עם ישראל) ולמעשה הדרישה מעמי הארץ היא להמליך את ה' שהרי: "בחצצרות וקול שופר הריעו לפני המלך ה'" (ו). הסיבה דומה לזו שהייתה בחלק הקודם. מכיוון שהם רואים את ישועת ה' עליהם להמליך אותו למלך עליהם.

לאחר אלו באה דרישה כלפי הטבע כולו: "ירעם הים ומלאו... נהרות ימחאו כף יחד הרים ירננו" (ז-ח) – עליהם לשמוח. אין כאן רמז להמלכת ה' או לשירת שיר, אלא לשמחה בעלמא. השמחה מגיעה לא בגלל הישועה של ה' אלא "כי בא לשפט הארץ" וה' הוא כמובן "ישפט תבל בצדק, ועמים במישרים" (ט). הטבע שמח מכיוון שה' שופט את העולם בדרכי צדק ויושרה.

כך למעשה שלושת החלקים שבמזמור מייצגים את עם ישראל, הגויים עמי הארץ, ואת הטבע כולו, שבעקבות ישועת ה' עליהם לזמר לה', להמליכו או לשמוח על משפט הצדק שינחיל בתבל.

Volver al capítulo

המושב בחיים של המזמור

 

המזמור נועד מעיקרו להאמר בחגיגה של הקרבת תודה. בשעה שהחוגגים מתקרבים אל שערי המקדש, המשורר מצוה עליהם להריע ולשמוח. כאשר הם עומדים לפני שערי המקדש המשורר מצוה עליהם "דעו כי ה' הוא א-להים" (ג) לרמז להם, שלפני שהם מקריבים קרבן הם חיבים לכון את לבם כראוי למי שהם מקריבים לו. ועוד: לפני שהם נכנסים אל המקדש הם חיבים לכון את לבם כראוי למי ששוכן במקדש. הדבור: "הוא עשנו ולו אנחנו עמו וצאן מרעיתו" (ג) הוא מענה הקהל לצווי "דעו" ובדבור זה הקהל מודיעים על אמונתם בה'. לאחר הודעה זו נמצאו החוגגים ראוים להכנס אל המקדש, והמשורר (או שוער המקדש) קורא להם להכנס דרך השער אל החצר ולהלל, להודות ולברך את ה', והקהל עונה בדברים שבפסוק האחרון שבמזמור: "כי טוב ה' לעולם חסדו ועד דר ודר אמונתו" (ה)


מתוך תנ"ך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים

Volver al capítulo

קדוש הוא!

 

המזמור נחלק לשלושה חלקים על פי הפזמון החוזר "קדוש הוא"/"קדוש ה' אלוקינו": בחלק הראשון (א-ג) ה' מוכרז כמלך העולם; בחלק השני (ד-ה) ה' מתואר כאוהב צדקה ומשפט; ובחלק השלישי (ו-ט) משה, אהרן ושמואל וייחסם לה'.

במזמור יש לכאורה ערבוב מסוים בנוגע לקריאת שמו של ה': האם יש להתייחס לה' בגוף שני (אתה) או בגוף שלישי (הוא)? למעשה בכל חלק הגופים משתנים בדיוק באותה צורה: בתחילת כל חלק ה' נקרא בגוף שלישי ("ה' מלך"; א | "משפט אהב"; ד | "והוא יענם"; ו), בהמשך עובר לגוף שני ("יודו שמך"; ג| "אתה כוננת מישרים"; ד | "אתה עניתם"; ח) ולבסוף הפזמון מחזיר את הפנייה בגוף שלישי ("קדוש הוא"; ג, ה). ייתכן כי השינויים מדגישים את המתח שבין קרבה לה' וריחוקו מבני האדם, וכך במקום "קדוש הוא" כבשני הפזמונים הקודמים, המזמור נחתם "כי קדוש ה' א-להינו!" (ט).

שלושת החלקים בנויים בהדרגה די ברורה: בחלק הראשון המזמור עוסק ב"כל העמים" ובארץ. בחלק השני עוסק המזמור בעם ישראל: "משפט וצדקה ביעקב אתה עשית" (ד) וכך גם ה' הופך להיות "ה' א-להינו" (ה). בחלק השלישי המזמור עוסק בגדולים שבעם: "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקראי שמו – קוראים אל ה' והוא יענם" (ו). 


לעיון נוסף ניתן לשמוע את שיעורו של הרב יהודה טרופר - 'ה' נוכח או נסתר?'

Volver al capítulo

בצאת ישראל ממצרים

 

"בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז 
 הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו
 הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס הַיַּרְדֵּן יִסֹּב לְאָחוֹר
 הֶהָרִים רָקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן
 מַה לְּךָ הַיָּם כִּי תָנוּס הַיַּרְדֵּן תִּסֹּב לְאָחוֹר
 הֶהָרִים תִּרְקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן
 מִלִּפְנֵי אָדוֹן חוּלִי אָרֶץ מִלִּפְנֵי אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב
 הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם-מָיִם חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ-מָיִם
" (א-ח)


לחן: עממי   ביצוע: יהורם גאון

Volver al capítulo

נפלאות הטבע

Volver al capítulo

שיר של יום ליום הכיפורים

 

מזמור ק"ג עוסק בסליחת עוונות. המזמור מבוסס על י"ג המידות. חלק מהן מובאות במפורש: "רחום וחנון ה' ארך אפים ורב חסד" (ח), וחלק מהן מובאות ברמז. נראה להלן כמה דוגמאות: (את שאר ההשוואה ניתן למצוא במאמר המלא)

"נוצר חסד לאלפים" (שמות ל"ד, ז) – "וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו" (יז). המזמור מרחיק את מידת החסד: לא רק לאלפים אלא - מעולם ועד עולם.

"נשא עון ופשע וחטאה" (שמות ל"ד, ז) – "לא כחטאינו עשה לנו ולא כעונתינו גמל עלינו... כרחק מזרח ממערב הרחיק ממנו את פשעינו" (י-יב).

המידה 'פקד עון אבות' מובאת במזמורנו במהופך: "פקד עון אבות על בנים ועל בני בנים, על שלשים ועל רבעים" (שמות ל"ד, ז) – "וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו וצדקתו לבני בנים. לשמרי בריתו ולזכרי פקודיו לעשותם" (יז-יח). המידה הנזכרת ב-י"ג המידות לחומרה בלבד, מובאת בעשרת הדברות (שמות כ', ד-ה) לחומרה וגם לטובה, ובמזמורנו - רק לטובה.

השמות המפורשים אשר ב-י"ג המידות, אינם מופיעים בצורה מפורשת במזמור, אך יתכן שאפשר למוצאם ברמז, למשל: ה' ה' - "ברכי נפשי את ה' וכל קרבי את שם קדשו. ברכי נפשי את ה' ואל תשכחי כל גמוליו" (א-ב). 

בגמרא ראש השנה יז: "ויעבור ה' על פניו ויקרא - אמר ר' יוחנן: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאמרו. מלמד שנתעטף הקב"ה כשליח ציבור והראה לו למשה סדר תפילה. אמר לו כל זמן שישראל חוטאין, יעשו לפני כסדר הזה, ואני מוחל להם. ה' ה' - אני הוא קודם שיחטא האדם, ואני הוא לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה".

מזמור ק"ג תואם את דברי ר' יוחנן אלו, ומשתמש ב- י"ג מידות לבסס עניין סליחת עוונות. וגם למדרש המובא יש רמז במזמור: "ברכי נפשי את ה' וכל קרבי את שם קדשו" (א) - קודם שיחטא האדם. "ברכי נפשי את ה' ואל תשכחי כל גמוליו, הסלח לכל עונכי" (ב-ג) - לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה.

בסיכום, יש במזמור מידות המובאות במפורש, יש מידות המובאות במהופך, ויתר המידות מובאות במרומז בלבד. כל המידות שעניינן רחמים - מובאות במפורש או ברמז ברור. והמידות שעניינן דין - מובאות אם במהופך, ואם ברמז רחוק, תוך מתן משמעות שכולה רחמים.

אם מזמור ק"ג עניינו שלוש עשרה המידות, אשר נאמרו למשה ביום הכיפורים הראשון, ואשר אנו מרבים לאמרן בכל יום כיפורים, לא ייפלא שמזמור זה נבחר כשיר של יום ליום הכיפורים. במזמור זה מוצא האדם נחמה ביום בו הוא חוזר וזוכר את כל חטאיו, מתודה עליהם, ושב בלב שלם: אני הוא קודם שיחטא האדם, ואני הוא לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

As an Ox Licks

The Moabites are concerned when Bnei Yisrael camp in Arvot Moav, and ask the elders of Midyan to join them in facing this imminent threat. The opening lines of Parshat Balak are puzzling. The Jewish nation is referred to by various names in two short verses: 'Yisrael,' 'The Nation,' 'Bnei Yisrael' and 'The Horde.' It is surprising that Bnei Yisrael are perceived as a threat that demands such concern and attention.

Bnei Yisrael do not threaten Moav's territory, nor do they initiate war; yet they claim: "Now this horde will lick clean all that is about us as an ox licks up the grass of the field..." (Numbers 22,4). What exactly are Moav concerned that Bnei Yisrael will do to their surroundings? What is the meaning of the ox parable, and why is it utilized to described this perceived threat?

A parable is a unique literary device that can be utilized in various ways: It can be a metaphor, an image, a symbol or a myth. A parable therefore lends itself to a variety of interpretations.

Metaphor

       "An Ox" – Just as the ox's strength is in his mouth, so too this nation's strength is in its mouth

        Just as nothing the ox licks is blessed, so too any nation that comes in contact with this nation is not blessed.

        Just as the ox gores with its horns, so too this nation gores with its prayers.

        (Midrash Rabbah)

The Midrash refers to various qualities possessed by the ox: the strength of its mouth, its consuming lick, and its goring horns. These qualities parallel the spiritual qualities of Bnei Yisrael: This spiritual 'ox' acts with strength, its supremacy does not necessitate protection, and it poses a threat to its surroundings even if it does not attack directly. It might leave behind a scorched earth, and therefore even its presence is feared.

Image

According to Daat Zekeinim MiBa'alei Hatosfot, the comparison to the ox should be limited to the description of "as an ox licks." One should not address the ox in general, but to one habit of the ox: licking.

        "They only feared that they would loot and pillage the entire surroundings, and therefore the word "lick" was used."

According to this explanation in Midrash Aggada Buber, the image of the licking ox is very precise. Bnei Yisrael do not threaten Moav directly, and do not engage them in battle, but Moav fear that Bnei Yisrael plan to exploit their neighbors and will devour anything left near them accidentally, like mice in a house. Mice threaten neither lives nor property directly, but they pose an undermining that could be harmful nonetheless. The Moabite perception of Bnei Yisrael is that they undermine their sense of security and comfortability, and that their presence may ultimately constitute a threat to their agriculture.

Symbol

In the Zohar, the consuming ox is a symbol of redemption, as symbols of redemption are often related to consumption.

        "The House of Jacob shall be fire, And the House of Joseph flame, And the House of Esau shall be straw; They shall burn it and devour it..."

According to the Baal HaTurim, this verse refers to the redemption: Yosef is compared to an ox, and Yosef is a symbol of redemption. According to thgis interpretation, the oz is not a metaphor, but rather a symbol of redemption through consumption. According to this interpretation, the Moabites are sending us to a different time period altogether, a time in which the redemption of Bnei Yisrael will impact surrounding surrounding nations.

Myth

Rabbi Tzadok presents an entirely different approach. The ox does not intend to hurt anyone: it is unaware of the damage it inflicts upon its surroundings. The ox eats and licks grass to satiate itself, and is not involved in wanton destruction. This is the foundational story of Bnei Yisrael: By its very existence, Bnei Yisrael must influence the world. They permeates the belief in one God, define holiness, and spread God's morality. Their existence consumes others by removing impurity and evil from the world. In this sense, Bnei Yisrael, by their very existence, are an existential threat to their surroundings, even without being active.

Conclusion

The use of these four literary types to understanding the ox metaphor might shed light on the foundation for anti-Semitism throughout history. The "ox" gores with its prayer; its strength is in its mouth, as opposed to the other nations who live by brute force. This distinction leads to hatred of that which is different and cannot be understood. Bnei Yisrael pose a threat to the safety, economics, and social structure of other nations by virtue of their "otherness." They will always be considered a leech and the parasite, living at the expense of others. The 'threat' of their redemption forges religious hatred, while the ideologies they represent pose a cultural threat.

Facing this ever changing hatred we turn to God and ask that in every generation the curse should be transformed to a blessing.

 

 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.