Versículo 2: A modo de introducción. "...CUANDO EXPLICITAR PARA HACER VOTO- UN VOTO DE NAZIR PARA APARTARSE-... " En el libro Levítico, habíamos visto cómo una gran parte estaba dedicada a describir la vida de santidad y consagración que debían llevar los cohaním -sacerdotes -. También hemos visto cómo la Toráh dicta leyes tendientes a lograr קדושת מחנה ישראל "kedushat majanéh Israel", una calidad de vida espiritual y moral que deberá alcanzar el pueblo de Israel a través de su historia. Con esa finalidad se dictan las leyes concernientes a los leprosos y a los impuros... También en el libro Levítico hemos leído, especialmente en el capítulo 18, las leyes tendientes a mantener una moral sexual orientada hacia la santidad y la pureza de la familia. Ahora la Toráh, en nuestro capítulo, tratará de otra categoría de personas que estarán consagradas a D's. más que el resto del pueblo y más que los mismos leviím, sin pertenecer ellos mismos a la tribu de Leví. En algunos aspectos estarán en una categoría de consagración superior a la de los mismos cohaním sacerdotes), sin ser ellos sacerdotes. Nos referimos a los "nezirím"; su grado de santidad y consagración difiere del de los cohaním, ya que los nezirím no lo son ni por nacimiento ni por estirpe (como los cohaním).Tampoco eran nezirím durante toda su vida - como los cohaním - ya que el vivir como nazir era un acto de voluntad manifestado por un voto por mucho tiempo o por un tiempo reducido... Con estas palabras Abarbanel inicia su comentario a nuestro capítulo. En efecto, el nazír era una persona, hombre o mujer, que mediante un voto de consagración prometía solemnemente vivir como tal. El término "nazír" deriva de la raíz hebrea ., נזר que significa "apartarse" o "separarse". Esta persona no tenía que separarse de la comunidad, de su pueblo o de su familia, sino más bien de sus pasiones para dominarlas y elevarse en espiritualidad por sobre el común de los hombres. El nezirút constaba de tres puntos, a saber: a) la cabellera del nazír debía crecer libremente, sin corte alguno; b) debía abstenerse de ingerir todo licor o bebida procedente de la vid y) tenía que evitar todo contacto con cadáver de persona. Según los Sabios del Talmud, el período mínimo de nezirút era de treinta días. El profeta Hamós, hablando a Israel de las bondades de D's. para con Su Pueblo, le hace recordar que El hizo surgir entre los jóvenes de Israel, profetas y nezirím.(Hamós 2:11). De ello podemos inferir que los nezirím eran considerados y elevados tanto como los profetas. Recuérdese que fue un emisario de D's. quien profetizó que la esposa de Manóaj tendría un hijo que sería consagrado a D's. desde su nacimiento, que fue Shimshón (Sansón), y que consagró toda su vida a la defensa del pueblo de Israel. El profeta Irmiahu en el capítulo 35 de su libro, nos habla de los Rejavitas (hijos de Ionadáb, hijo de Rejáv) que se abstienen de ingerir vino de por vida, entre otras cosas. Versículo 2: "...CUANDO EXPLICITAR..." Según Ibn Hezra, el verbo יפלא “iaflí", quiere decir "explicitar", pero también puede derivar de פלא "péle", que significa "acto llamativo o singular". Pues en realidad, - acota Ibn Hezra - la mayoría de las personas se encaminan en pos de sus deseos. O sea que el "nazír" potencial, que voluntariamente asume un compromiso limitativo para un período de su vida, debe ser una persona muy especial. Siguiendo esta línea de pensamiento, el comentarista Seforno opina que el nazir, cuando asume su condición, lo hace para alejarse de la "vanidad y los placeres de las personas". En nuestro versículo vemos que la intención es hacerlo "ante Adonai", lo que quiere decir - acota Seforno - que la intención del nazír es apartarse de los placeres de las personas no como un fin en sí mismo, sino para" dedicarse con plenitud a la Toráh, encaminarse por Sus sendas y adherirse a El".

Versículo 3: "DEL VINO Y DEL LICOR HABRA DE APARTARSE…" Según Seforno, el nazír no deberá confundir su período de austeridad con la tortura de su físico por medio de ayunos, ya que eso debilitaría sus fuerzas y reduciría su capacidad de servir a D's. Tampoco deberá flagelarse como los ascetas. Lo que deberá hacer es, simplemente, apartarse del vino ya que a través de esto, reduce sus pasiones y somete sus impulsos, sin debilitar su fuerza y vigor para nada.

Versículo 4: “…DESDE LAS SEMILLAS HASTA EL HOLLEJO…" En realidad, al nazír le quedaba prohibido ingerir licor, producto del fruto de la vid; pero los Sabios del Talmud interpretan, en el lenguaje de los símbolos: "Vete, aléjate, se le dice al nazír, circunda la vid y a ella no te acerques". (T.B.Shabat 13A). Preventivamente, el nazír tendrá que ampliar un poco el alcance de su voto-compromiso. La Toráh en particular y el judaísmo en general, basados en este versículo, amplían esta idea y entienden que; "hay que erigir una valla en derredor de la Toráh" para evitar incursiones no deseables en el campo de lo negativo. El nazír no sería más que un ejemplo de comportamiento para el ser humano que, sin caer en excesos, deberá de alguna manera crear un sistema de vida que le permita establecer límites y poder respetarlos. En este caso la prevención es el camino más pragmático que la Toráh sugiere a sus adherentes. Por supuesto, no podemos convertir nuestras vidas en una suerte de campo "con vallas exageradas que impidan el movimiento". Entiéndase que "prevención" no quiere decir "rigorización". Algunos Sabios de Israel incluso llegan a recriminar al nazír su austeridad voluntaria, diciéndole: דיו מה שאסרה לך התורה "daió ma sheasrá lejá toráh", es suficiente con lo que te ha prohibido la Toráh. Si la Toráh contiene trescientos sesenta y cinco preceptos לא תעשה "lo tahaséh" -de los que hay que abstenerse- no habría por qué agregar más prohibiciones. El justo equilibrio entre la lógica de la Toráh y la nuestra propia, debe conducirnos hacia el famoso "sendero de oro" tan anhelado por Maimónides, quien se aferra a la idea de אמצעי שלם "emtsaei shalém", o sea el que está en el centro es el hombre íntegro.

Versículo 5: "...DEJARA CRECER ENMARAÑADO EL CABELLO DE SU CABEZA". Posiblemente la idea sea recordarle al nazir, permanentemente, su voto de abstinencia limitada. Tal vez él porta su cabellera como corona- símbolo, "ya que él se asemeja al rey, pues él reina sobre sus pasiones y las domina y controla, contrariamente al resto de las personas que son esclavas de sus propias pasiones".(Rabbenu Bejayé Ben Asher). De esto se desprende que nuestro comentarista asigna al concepto נזיר "nazír" la raíz . נזר "nzr", que quiere decir también "corona".

Versículo 6: “…HASTA NINGUNA PERSONA MUERTA HABRA DE ALLEGARSE". En este aspecto, el nazír alcanzaba el grado de pureza del mismo Cohen Gadól. Pues así leemos con respecto al Cohen Gadól - Sumo Sacerdote - en Levítico 21:11: “Y hasta ninguna persona muerta habrá de allegarse. Por su padre y por su madre no habrá de purificarse". Por supuesto que tanto el Cohen Gadól como el nazír tenían la obligación de dar sepultura al מת מצווה "met mitsváh", el cadáver de una persona desconocida, desatendido por sus congéneres. Véase nuestro comentario a Levítico 21:11

Versículo 11: “…UNO COMO SACRIFICIO EXPIATORIO Y EL OTRO COMO HOLOCAUSTO…" Según Abarbanel, el primero era para expiar su error involuntario y el segundo como prueba de adhesión al acto espiritual de la reconfirmación de su voto de nazír.

Versículo 12: "Y FORMULARA ANTE ADONAI LOS DÍAS DE ABSTENERSE EL..." Deberá volver a contar los días de su voto formulado desde el principio, como lo hiciera antes de purificarse por hallarse en el mismo recinto donde ocurrió el fallecimiento sorpresivo de alguna persona. El mismo Najmánides dice que la razón por la cual el nazir debía ofrecer un sacrificio hattát en el día de culminar su voto, no le queda clara ni explícita, ya que nunca se ofrecía un sacrificio con carácter de antelación al posible error.

Versículo 14: "OFRECERÁ SU SACRIFICIO ANTE ADONAI…" Este versículo nos sume en una contradicción aparente, porque si bien el nazír, al completar su voto, lo celebraba con un sacrificio "shelamím", resulta menos fácil comprender el por qué del sacrificio hattát -por expiación de error- Abarbanel sugiere que el nazír, al completar su voto y reintegrarse a la vida normal de todos los hijos de Israel, puede sentir que reingresa al mundo de las pasiones y por lo tanto experimentar una suerte de descenso espiritual. Esa sería la razón por la cual debe ofrecer el sacrificio expiatorio. Otra razón para estos tres sacrificios podría ser la siguiente: el nazír, al formular su voto, asumió tres responsabilidades a saber: al no ingerir ni comer nada derivado del fruto de la vid, b) no cortar su cabellera, c) no impurificado con cadáver de persona alguna. Por lo tanto, los tres sacrificios se ofrecían para anular esas tres prohibiciones asumidas. (Basado en Abarbanel). Lo que llama nuestra atención es que el nazír es considerado tanto קדוש "kadósh" - consagrado - como חוטא "joté" - pecador -, por lo menos por algunos de los Sabios del Talmud. Esta doble valoración del acto del nazir, refleja en esencia el pensamiento de la Toráh en cuanto al ser humano y sus pasiones. En efecto, D's. ha creado un mundo y una naturaleza capaces de brindar sustento y comodidad para que el ser humano pueda desarrollar una vida significativa en todas sus dimensiones, lo que necesariamente incluye la dimensión material y la espiritual. Sería mutilante eliminar o menospreciar cualquiera de las dos. El ser humano tiene el deber religioso de vivir en su sociedad y de usufructuar el mundo que D's. ha creado para él, dentro de los límites establecidos por la Torah. Pero como quiera que el ser humano está dotado de impulsos positivos y negativos, y que el apasionamiento espiritual puede conducir tanto a excesos como a depresiones existenciales, la Toráh, que se opone a una vida monástica o ascética, concede algo para morigerar los impulsos - bien intencionados aunque excesivos - del individuo en el terreno de la práctica religiosa. Los Sabios del Talmud nos han enseñado que en algunos preceptos " " דיברה התורה כנגד יצר הרע dibrá hatoráh quenegued iétser harán", la Toráh hace concesiones a los impulsos negativos del ser humano. Y así, al reglamentar las leyes del nazír, la Toráh evita los excesos del ascetismo pagano de la época. A esto se debería el hecho de que al completar su voto, el nazír ofrecía un sacrificio expiatorio. La verdad es que con la destrucción del Segundo Templo de Ierushalaim, desaparecen los nezirím del seno del pueblo de Israel. Cabe recordar que según la Halajáh, cada vez que un judío observante de la misma, come algún alimento o ingiere algún líquido, agradece a D's. por haberlos creado. En síntesis, el mundo es bello, la vida es significativa y nuestros impulsos deben ser controlados pero nunca anulados. Tal vez la Parasháh del nazír nos inspire para poder, realmente, controlar nuestros instintos sin mutilarse ni destruimos.

Versículo 18: “Y TOMARÁ EL CABELLO DE LA CABEZA - DE SU VOTO - Y LO COLOCARA EN EL FUEGO…" "Para indicar que ya se ha completado su período de nazir y como queriendo decir: No hay más cabellera ni voto ni juramento...” (Abarbanel).

Versículo 20: ”...Y DESPUÉS BEBERÁ EL NAZIR VINO". "Queriendo indicar con ello su reingreso a los placeres permitidos de la vida diaria". (Rabbenu Bejayé).

Versículo 21: ”… SEGÚN SU VOTO. EL QUE FORMULARE HABRA DE HACER, EN ADICION A LA LEY QUE RIGE PARA SU VOTO DE NAZIR". El nazír celebraba la finalización de su período votivo ofreciendo donaciones y sacrificios suplementarios, acorde a lo que él hubiere prometido al iniciarse el ciclo. A modo de introducción. Bircat Cohaním. La bendición de los cohaním.

Versículo 22: En opinión de Abarbanel, se distinguen tres categorías de "berajot" - bendiciones - en el Tanáj, a saber: a) Cuando D's. bendice al hombre, queriendo significar esto que D's. derrama a raudales sobre la persona, el bien y la abundancia. b) Cuando el hombre bendice a D's., queriendo significar esto que él reconoce a D's., Le agradece y Lo loa. c) Cuando el hombre bendice a su prójimo, para prepararle para recibir Sus mejores deseos de bien y de abundancia; actuando, como en el caso de los "cohaním" - sacerdotes - o "neviím" - profetas - portadores del mensaje de Bendición Divina al hombre; nunca ellos mismos - sacerdotes y profetas - son fuente de bendición. Sirva de prueba para esto la "bircat cohaním", bendición que los sacerdotes dirigían en el Santuario al pueblo de Israel, y que hoy en día se suele hacer en la sinagoga. Después de enunciar el texto de la bendición en Números 6:22- 27, el texto dice: "Y harán ellos mención de Mi Nombre para los hijos de Israel, y Yo los bendeciré". La "bircat cohaním" es conocida en la liturgia judía como הברכה המשולשת "haberajáh hameshuleshet", posiblemente por estar compuesta de tres versículos. Hasta el día de hoy, en las sinagogas tradicionales - baluartes de la continuidad religiosa histórica judía -los cohaním proceden a pronunciar esta bendición ante los fieles congregados en las casas de oración. Estos tres versículos suman un total de doce palabras, amén del Nombre Inefable que figura en cada uno de los tres versículos. El número de palabras (doce) que figuran en esta trilogía, podría no ser una casualidad, ya que equivale al número de las tribus de Israel. Además, nótese el número ascendente: el primer versículo, dos palabras; el segundo, cuatro y el tercero la suma de los anteriores, seis. Esta bendición ha sido motivo de numerosas y variadas interpretaciones de todos los exégetas de Israel. Mientras que Rabbenu Bejayé entiende que las bendiciones van מלמטה למעלה "milematta lemala" - desde abajo hacia arriba -, Rambán opina lo contrario, o sea que las bendiciones van de arriba hacia abajo. De todas las interpretaciones hemos elegido las que ofrecen el exégeta Jizzekuní y el mismo Rambán.

Versículo 23: “…ASI HABÉIS DE BENDECIR A LOS HIJOS DE ISRAEL…” "Esta berajáh - bendición - tiene que ser pronunciada exclusivamente en idioma hebreo, como lo reglamenta la Mishnáh en Sotá Cap. 7 Mishnáh 2; además la congregación debe ponerse de pie para recibirla. “…DICIÉNDOLES…” "Los cohaním deben ser invitados a pronunciar la bendición, en nombre de D's., para la congregación.

Versículo 24:"TE BENDIGA ADONAI Y TE GUARDE…" Según Ibn Hezra, el concepto "bendición" quiere decir "incrementar profusamente"; en este caso, él sugiere que se hace referencia a la vida y a la prosperidad. Versículo 24: “…Y TE GUARDE.” "Que D's, te preserve la prosperidad que El te ha otorgado". (Ibn Hezra).

Versículo 25: "TE ILUMINE ADONAI CON SU PRESENCIA…" Que te otorgue la vida, como reza el versículo: "Pues en la luz de la Presencia del Rey, está la vida". (Proverbios 16:15). Además véase el Salmo 67:2, en el que el poeta pide que "D's. nos agrade y nos bendiga y nos ilumine con Su Presencia permanentemente". (Basado en Jizzekuni).

Versículo 26: "DIRIJA ADONAI SU PRESENCIA HACIA TI…" "Quiere decir que te vea con benevolencia para hacerte prosperar y para otorgar té la alegría (de vivir)". (Jizzekuni). Versículo 26: “…Y TE CONCEDA LA PAZ". Por último, cabe recordar que toda la Toráh, con todas las mitsvot que promulgó para el pueblo de Israel, recibe un fin que es שלום "Shalom” que traducimos como paz, armonía y perfección. De nada servirán nuestras pertenencias o nuestra prosperidad, si no gozamos de quietud mental y de paz ambiental. Por eso, la culminación de "bircat cohaním" es la palabra "shalom". En palabras del salmista Salmo 29), "Adonai conferirá valentía a Su pueblo y Adonai bendecirá a Su pueblo con la Paz".

Versículo 27: "Y HARÁN ELLOS MENCIÓN DE MI NOMBRE..." "Quiere decir el Nombre Inefable".(Rashi). Versículo 27: “…Y YO LOS BENDECIRÉ". Y Yo bendeciré a los hijos de Israel y Yo corroborare la bendición de los cohaním. Es posible también que esto quiera decir: "Yo bendeciré a los cohaním, que son los que transmiten la bendición a Israel". (Rashi).