עולם חדש

 

מזמור קי"ד הוא השני בשורת מזמורי ההלל (פרקים קי"ג-קי"ח), המכונים "הלל מצרי". סיפור יציאת מצרים הוא מאבני היסוד של אמונתנו וההיזכרות בגאולת עם ישראל ובצאתו מעבדות לחירות שבים ומודגשים.

א. הבית השני במזמור (ג-ד) עוסק בתיאור תופעות בטבע. כפי שמציין מ' זקוביץ תיאור הזמן שבפסוק הראשון נמשך גם לפסוק השני, ושני הפסוקים מביעים את השפעת האירועים הנזכרים בחלק הראשון על גופי המים ועל היבשה. מלבד הים והירדן מתאר המשורר תופעות נפלאות נוספות. מה משמעותה של תנועת ההרים והארץ? עיינו בדבריו של מ' וייס:

בעקבות הטרנספורמציה בעולם ההיסטוריה התחרשה טרנספורמציה בעולם הטבע. לכל יסוד הייתה קביעות מאז בריאת העולם. כל יסוד יש לו את הטבע שלו. ביציאת מצרים התרחש שינוי בטבע המציאות, ושינוי זה גורם לחלחלה ביקום. התופעה העל - היסטורית גרמה לכך שיסודות בראשיתיים נסו ונסוגו מן המקומות שנקבעו להם במעשה בראשית, היינו, גרמו לבריאת עולם חדש. כל המים שבעולם נרעשים משום שמחולל הארץ הופיע בעולם. מדוע כל יסודות בראשית חרדו? משום שהתרחש שינוי בבריאה. החלחלה נוצרת בעקבות העובדה שהאדון המחולל את הארץ הוא מעתה אלוהי יעקב.

ב. בבית הרביעי (ז-ח) ניתן ההסבר התיאולוגי לשאלה המופיעה בבית השלישי (ה-ו): הופעת ה' היא זו שגרמה לחלחלת הארץ.

1. המילה 'חולי' היא רב משמעית. עיינו במקורות הבאים ועמדו על שלושת הפרשנויות האפשריות למילה:

› שמות ט"ו, יד; תהילים נ"ה, ה.

› תהילים כ"ט, ח-ט.

› ישעיהו כ"ג, ד; מיכה ד', י.

2. מדוע בסיום המזמור בעל המזמור עושה שימוש בלשון בינוני "הופכי" ולא בלשון עבר?

3. לאור כל זאת, מהו לדעתכם המסר של המזמור? עיינו גם בדבריו של מ' וייס:

הטרנספורמציה בהיסטוריה מובילה לתהליך של תיקון עולם, לכן המים לא הורסים אלא נסים. הם מופיעים ביבשה במקומות חדשים ככוח מצמיח. מעיין אגם ולא מבול... שלא כשירת הים, לא כוחו הגדול של ה' בהטבעתו את המצרים בים הוא מוקד עניינו של בעל המזמור, אלא ייעודו של עם ישראל. המזמור רואה בהושעתם של בני ישראל ממצרים צעד ראשון בשירות מטרה רחוקת טווח, ולצורך מילוי תפקיד שייחד האל לעם ישראל. העם שנולד בגאולתו משעבוד מצרים, יהיה לממשלת קודש לה', לממלכת כוהנים וגוי קדוש, ובעקבות ייעודו זה, יחול שינוי בעולם כולו.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

מיהו מלכיצדק?

 

זיהוי מאורעות, תאריכים ואישים במזמורי תהילים הינו משימה קשה ומפוקפקת, אך במזמור זה אפשר, לפי עניות דעתי, לזהות את המלך במידה רבה של סבירות.

הבה נפתח במקום שסיים בעל המזמור: "מנחל בדרך ישתה על כן ירים ראש" (ז).

לא נטעה אם נפנה כאן למלכים ב פרק ג'. הכתוב מתאר שם את מלחמת יהורם ויהושפט במואב. הכתוב מדגיש שם כי המלכים לא נהגו את צבאם בדרך הקצרה, הידועה: יריחו, הירדן, מידבא, דיבון, כיוון שמישע מלך מואב היה ערוך לקראת בואם אחרי כל השפטים הנוראים שעשה בישראל, ככתוב בכתובת מישע. לפיכך, ביצר את הדרך בואך מיהודה למואב והציב לאורכה חילות מצב. כדי לסכל את תכניתו של מישע ולהביכו, בחרו המלכים בדרך עקיפין קשה ומסוכנת דרך הנגב, הערבה, מדבר אדום ומדבר מואב. באותה דרך מדברית קשה התרגשה עליהם סכנת מוות בצמא. נתחולל נס על-פי דבר ה' ביד אלישע, והנחל המדברי נמלא מים. הווה אומר: במרכז הפרשה דרך עקיפין הרת סכנות ונחל מדברי יבש שנתמלא מים על פי הנביא. וכל זה אך בזכות המלך הצדיק יהושפט.

אמור מעתה: מלכיצדק של המזמור אינו אלא יהושפט, המלך הצדיק שזכה לישועת פלא על פי הנביא.

התואר מלכיצדק רומז אל נכון לשקידתו של יהושפט על הצדק והמשפט, ככתוב בדברי הימים ב י"ט, ה ואילך: "ויעמד שופטים בארץ בכל ערי יהודה... ויאמר אל השופטים... לא לאדם תשפטו כי לה'... יהי פחד ה' עליכם... כי אין עם ה' אלהינו עולה ומשא פנים ומקח שוחד וגו'".

נאה ויאה אפוא התואר מלכיצדק ליהושפט, ולא זה בלבד, אלא ששני השמות מקבילים ודומים במשמעותם ובהרכבם:  יהו - שפט  מלכי - צדק . הלא צדק ומשפט הינם צמד ביטויים שכיח ביותר במקרא.

מעתה אפשר לשער גם את משמעות פסוק ג במזמורנו: "עמך נדבות ביום חילך בהדרי קדש". זהו, כפי הנראה, רמז לישועת פלא שנייה, שנושע יהושפט במלחמה המוזכרת בדברי הימים ב' כ. (על כך ניתן לקרוא בפירוט במאמר המלא). הפסוקים האחרונים במזמורנו: "ידין בגוים מלא גויות... על ארץ רבה" (ו-ז) מזכירים גם הם את האמור שם באותה מלחמה, פסוק כד: "ויפנו אל ההמון והנם פגרים נפלים ארצה".

כללו של דבר, המזמור מכנה את יהושפט מלכיצדק, כיוון שתואר זה הולם את שמו ואת פעולתו והריהו מקלס את המלך הצדיק, בהזכירו שתי ישועות פלא שזכה להן במלחמותיו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

מזמורים תאומים

Volver al capítulo

מזמור נבואי

 

בפתיחת המזמור מתייחס המשורר ל"גאולי ה' אשר גאלם מיד צר" (ב), ומיד מפרש את הגאולה אליה הוא מתכוון: "מארצות קִבצם" (ג) - קיבוץ גלויות המוני. בכל ימי עם ישראל ובכל תולדות העולם, מעולם לא היה קיבוץ גלויות המוני במימדים עליהם מדבר המזמור. ממצרים ומבבל יצאו בני ישראל בקבוצה אחת ובכיוון אחד, ולא מארבע כנפות הארץ, או באניות דרך ים. רק בקיבוץ הגלויות האחרון, זה של התנועה הציונית, התגשמה הגאולה האמורה במזמור בכל עוצמתה: קיבוץ גלויות מארבע כנפות הארץ, בנתיבי המדבר, במטוסים ובאוניות בדרך הים.

מרכזו של המזמור מתאר ארבעה סוגים שונים של "גאולי ה'": 'התועים במדבר' (ד), "יֹשבי חֹשך וצלמות" (י), "ויגיעו עד שערי מות" (יח) ו"יורדי הים באוניות" (כג). מסתבר, שהמזמור מבקש לתאר באופן זה את ההולכים בדרך הגאולים: את אותם מאות אלפים שהתקבצו מארצות העולם - מתימן, מאתיופיה ומאירופה - ועלו לארץ בדרכי המדבר, בשיירות אוויריות ובאוניות המעפילים. אלו הם "גאולי ה'", שצריכים עתה להודות.

מקום מיוחד במזמור תופס סיפורים של אלו שלא הלכו בדרך הגאולים ונותרו בגלות. קשה לומר זאת; הגרון חנוק, הלב ממאן, אך אין מנוס. משורר התהילים, שכתב פרקים אלו, ודאי ראה בחזונו מחנות מוות נוראים, "חשך וצלמוות" ו"שערי מוות". אלו התקיימו בדמות מחנות המוות של הארורים הנאצים ימ"ש ושל הקומוניסטים ימ"ש - מחנות השמדה וגולאגים מלאים בהמוני אדם שלאסונם לא הלכו בדרך קיבוץ הגלויות. מראות אלו, שהתממשו לנגד עינינו בצורה כה מזעזעת, צפו ועלו למול עיניו של המשורר כאשר כתב "יֹשבי חֹשך וצלמות, אסִירי עני וברזל... כל אוכל תתעב נפשם, ויגיעו עד שערי מוות" (י-יח). משורר התהילים לא תיאר את כל אלה שאבדו, שהושמדו ושנרצחו. הוא תיאר רק את הניצולים. אולי לא יכול היה, אולי לא רצה, ואולי גם אופק החזון הנבואי שבמזמור יש לו גבול.

קיבוץ גלויות בדרך הים לא התרחש מעולם, והוא ייחודי לגאולה המתוארת במזמור - באמצעות אוניות המעפילים, המלאות בניצולי המחנות ובאודים מוצלים מאש, שעלו לארץ למרות כל הקשיים.

לא קל להתבונן בחסדי ה'. אפילו משה רבינו, גדול הנביאים, שאל "למה זה שלחתני" (שמות ה', כב) וביקש "הרגני נא הרֹג" (במדבר י"א, טו) כשראה משברים בתהליך הגאולה שנשלח להוביל. מזמור קיבוץ הגלויות - גם הוא מזמור קשה ומיוסר. אין בו גאולה של פחות מ-24 שעות, בדומה לתפיסת הגאולה המודרנית של תנועת חב"ד, אלא גאולה הדומה ליציאת מצרים, שנמשכה 480 שנה עד בניין בית המקדש. בה' באייר תש"ח התקיים חזונו של משורר המזמור: בפעם הראשונה מאז ומעולם יכלה אונייה להיכנס, באופן חוקי ורשמי, לנמל חיפה, עם פליטי שואה ויהודים נרדפים מהעולם כולו. זהו חזון הגאולה של מזמור ק"ז, וזוהי פתיחתה של תפילת ערב העצמאות של המדינה היהודית המתחדשת בארץ ישראל.

לקריאת מאמר נוסף של הרב ד"ר יואל בן נון העוסק במזמור זה


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

The Significance of Tzelofhad not Joining Korach

  We read in Parashat Pinchas of the petition submitted by the five daughters of Tzelofchad to receive a portion in his name in Eretz Yisrael.  The Torah tells that when presenting their claim to Moshe, the five women emphasized that their father had not been "among the group that assembled against the Lord, in the group of Korach, for he died due to his own sin…" (27:3).  Why is this fact – that Tzelofchad had not participated in Korach's revolt against Moshe – pertinent to their petition to receive a share in his name?

 

            The most obvious explanation, as mentioned by the Ramban and others, emerges from the Gemara's comment in Masekhet Bava Batra (118b) that Korach's followers were denied a share in Eretz Yisrael, even as a posthumous estate.  Tzelofchad's daughters thus had to clarify that their father was not among those denied a share in the Land of Israel, and instead died as punishment for a different transgression.  He should therefore earn a posthumous share of Eretz Yisraelthrough his daughters.

 

            Rashi, however, seems to explain differently, emphasizing the point that Tzelofchad was punished for committing a personal transgression, without causing any others to sin.  Korach's followers not only protested Moshe's authority, but campaigned among the people for support for their cause, thereby leading many others to sin, as well.  Rashi appears to assume that those who sinned and caused others to sin forfeited their share in the Land of Israel.  It seems likely that Rashi actually refers to the Gemara's approach, that Korach's followers lost their share in Eretz Yisrael, and here he provides an explanation for why this is so – because they not only sinned, but brought others to sin, as well.

 

            The Ramban suggests a different explanation, claiming that Tzelofchad's daughters suspected that Moshe would be less inclined to grant their request had their father been a follower of Korach due to the personal insult and aggravation he suffered during that incident.  The Ramban writes, "They thought that Moshe Rabbenu despised Korach's following more so than all sinners who perished in the wilderness, because they rose against him and denied all his actions."  They therefore figured that Moshe would show them no sensitivity if he would suspect that Tzelofchad had followed Korach.

 

            The Meshekh Chokhma suggests a halakhic explanation for Tzelofchad's daughters' emphasis on the fact that their father had not joined Korach.  According to Halakha, when a person is executed for betraying the Jewish king, all his property goes to the royal treasury, and is not passed to his inheritors.  Presumably, the Meshekh Chokhma surmises, Korach and his followers, who challenged Moshe's authority, fall under this category, and all their possessions went to the nation's treasury.  Tzelofchad's daughters thus inform Moshe that their father had not participated in Korach's revolt, and they should therefore be granted the right to inherit his property, including his share in Eretz Yisrael.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

What is the "Covenant of Peace" Promised to Pinchas?

Parashat Pinchas begins with God's promise to reward Pinchas for his heroic act of killing Zimri, the tribal leader of Shimon, and Kozbi, the Midyanite princess, as they publicly engaged in forbidden relations. The reward promised to Pinchas is spread over two verses, and appears to consist of two parts. In the first verse, God grants him "beriti shalom" – "My covenant of peace." Then, in the second verse, Pinchas receives "berit kehunat olam" – the covenant of eternal priesthood." The second of these promises is relatively clear. As Rashi explains, based on the Gemara in Masekhet Zevachim (101b), if not for Pinchas' heroism, neither he nor his descendants would have earned the status of kohanim, despite his being the grandson of the first kohen gadol, Aharon, and the son of the current kohen gadol, Elazar. The status of kehuna was granted only to Aharon and his four sons, and to their descendants born after the initial anointing of Aharon and his sons. Since Pinchas had been born to Elazar prior to his having been anointed kohen, Pinchas did not earn kehuna. He earned this privilege only through his zealous defense of God's honor as exhibited through his killing of Zimri and Kozbi.

The first part of his reward, however, seems unclear. What does God mean by "My covenant of peace"?

Several different explanations are suggested by the commentators. Many, such as Ibn Ezra, Bekhor Shor, Chizkuni (in his first approach), the Ba'alei Ha-Tosefot, and Abarbanel, explain this as a promise of protection from vengeance on the part of the victims' relatives and supporters. God assured Pinchas that he had nothing to fear from those who vowed to avenge the blood he spilt.

Targum Yonatan Ben Uziel adopts a Midrashic interpretation of this verse, claiming that "My covenant of peace" means that Pinchas will live forever so that he will ultimately announce the final redemption. Targum Yonatan here refers to the famous comment of Chazal (Pirkei De-Rabbi Eliezer 47) identifying the prophet Eliyahu as Pinchas. According to tradition, as mentioned in the final verses of Sefer Malakhi, Eliyahu will come before "the great, awesome day of God" to announce the arrival of the long-awaited redemption. The Targum Yonatan claims that it is to this that "My covenant of peace" refers.

This approach appears in "peshat" form in the commentary of Seforno to this verse. He claims that "beriti shalom" refers simply to long life. Pinchas lived during the story of "pilegesh be-giv'a" told in Sefer Shoftim (see Shoftim 20:28), which occurred at least after the death of Yehoshua and his contemporaries – many decades after the incident recorded in Sefer Bamidbar. Undoubtedly, then, Pinchas enjoyed a particularly long life, all the more so, Seforno adds, if we accept the tradition that Eliyahu was Pinchas.

But how does the term "covenant of peace" mean longevity? The Seforno briefly explains, "Because demise occurs only as a result of the contrast between opposites." The Seforno likely refers to the explanation presented at greater length later, by the Malbim. The human body operates only through the harmonious cooperation between its various different components. Death results from the disunity of the body's organs and systems, when they lose the ability to communicate and interact with one another. For this reason, then, God refers to long life as "the covenant of peace" – referring to a state of peace of harmony among the various parts of the body.

The Ketav Sofer suggests a different explanation to this blessing, viewing it as an introduction of sorts to the second promise to Pinchas, the kehuna. God here guarantees Pinchas that unlike Aharon, whose right to the kehuna gedola was challenged by Korach and his following, Pinchas will face no such confrontation. Realizing that his heroism saved Am Yisrael from annihilation, the entire nation will respect his right to the position, and no challenge will thus ever be posed to his priesthood.

The Ketav Sofer proceeds to suggest a different approach, as well, one which appears (with slight variation) also in the Netziv's "Ha'amek Davar." Pinchas required a special blessing of peace because of the "violence" in his personality as reflected – or perhaps engendered – by this act. Pinchas received God's promise that because he acted purely for the sake of God's honor, his killing of Zimri and Kozbi will leave no scar on his character, and that he will always exercise patience when dealing with other people and treat them benevolently.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

The Religious Experience

The prohibition "He shall not break his word" – one's obligation to safeguard their oaths and vows – enhances the internal desire for norms of personal behavior to an actual commandment. The vow thus transforms into a commandment for the one taking the vow. The actual content of the vow becomes less significant once it is included in the Torah's framework and thus becomes a Torah obligation. Thus, in this instance, the Torah makes man both into the commander and the commanded simultaneously. It allows man to be in the place of the Giver of the Torah (if that were possible) by announcing a system of prohibitions and values that will limit him.

The Gemara discusses the relationship between the Mitzvot in the Torah and what one commands oneself. May one vow to keep a Torah command or to abstain from a Torah prohibition? May one vow to transgress a Torah prohibition? These two questions can shed light on two different but related issues. The difference is the general direction. Vowing to keep a Torah command is strengthening the Torah obligation, while the second possibility attempts to create two contradictory obligatory systems: an independent Torah prohibition and the Torah prohibition to break one's vow. In this way, he creates a conflict between his vow and God's commandment. However, there remains a similarity between the two cases. In both, man is attempting to transform the obligation from a heteronomous one to an autonomous one based on a personal decision. When it comes to his religious world, he wants to be in control by determining priorities and the system of obligations. Both of these questions touch upon the fundamental issue that stems from the very possibility of vowing that puts man in the place of God.

In fact, the basic assumption of the Gemara is that a contradiction exists. The concept "he is already sworn and obligated from Har Sinai" does not allow man to accept an additional source of his obligation to keeps God's word. It is impossible to artificially create a dual system of obligation that will transfer the source of obligation to man himself.

The Gemara states in Nedarim:

"From where do we learn that one may take a vow to fulfill a commandment? As it says 'I swore and I will keep to keep your just laws.'

But he has sworn and is obligated from Har Sinai!?

Rather this teaches us that one is permitted to encourage oneself."

The Gemara learns from the verse that one may duplicate God's commandment and strengthen it through a vow, but one may not create an additional source of obligation. At the very most, one may take a vow in order to encourage one's self to fulfill the Torah obligation. This discussion relates to prioritizing man's vow and God's commandments.

An additional discussion does not relate to the ability to vow but to a situation in which a partial overlap exists between the vow and Torah law. The Gemara discusses a person who vowed not to eat and ate a non-Kosher food item. Is he punished as one who ate a non-Kosher food item or as one who did not keep his vow? Here too the assumption is that his preexisting obligation from Har Sinai relegates the problem of not keeping a vow as not serious. However, as long as the vow is broader than the Torah prohibition, it will be a binding vow applying also to the Torah prohibition.

Thus, one can add a vow to commandments we received at Sinai. Regarding prohibitions the vow is not valid even if it strengthens a prohibition unless it expands beyond the Torah prohibition. A vow against Torah law is null and void. One who takes such a vow has taken an attainable vow because he may not fulfill his vow.

The question of overlapping between a vow and Torah law is a question that is at the source of many conflicts that exists in the life of a believing Jew. To paraphrase Socrates: Is good considered good because God commanded it or did God command it because it is good? Must one recognize the good in God's commandments or is it good because it was commanded? The answer is not unequivocal. One is permitted to develop a specific connection to a commandment based on identification with its details, but the source of obligation stems not from a vow but from an obligation to listen to God.

This is an important lesson and advice for a religious experience that includes excitement and happiness. It is problematic if one does not recognize that religious obligation stems from God, but there is nothing wrong with personal identification and excitement within our worship of God. As the Rebbe from Gur describes in the Sfat Emet (Behalotekha 646):

"How beautiful are thy steps in sandals" (Song of Songs 7,2)

'Steps' refer to the excited hearts of the Jewish People.

'Sandals' refer to the need for that excitement to be limited so nothing inappropriate is let in.

The elders are praiseworthy for having the judgement to limit the excitement and not be out of control."

Volver al capítulo

נסי מים לאחר יציאת מצרים

Volver al capítulo

המגביה לשבת והמשפיל לראות

Volver al capítulo

זכרון חקוק בדם

"יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה" (תהילים ק"י, ו)

 

ילקוט שמעוני, תהלים פרק קי סימן תתסט

"ידין בגוים מלא גויות" - אמרו רבותינו: כל נפש ונפש שהרג עשו מישראל, כביכול נטל הקב"ה מדם כל נפש ונפש וטובל פורפוריון שלו, עד שצבעה דם, וכשמגיע יום הדין ויושב עליו בבימה לדון אותו, לובש אותו פורפוריון ומראה לו גופו של כל צדיק וצדיק רשום עליה, שנאמר: "ידין בגוים מלא גויות", באותה שעה מתנקם הקב"ה ממנו שתי נקמות, שנאמר: "אל נקמות ה', אל נקמות הופיע" (תהלים צ"ד, א)...

 

 

 

ילקוט שמעוני - לקט אגדות, בדרך פירוש או דרשה, המלוקטות מהתלמוד ומספרי מדרש קדמונים, ומסודרות כסדר התנ"ך. חלוקות הדעות מי חיבר את הילקוט. הוא נזכר לראשונה בדברי האברבנאל. בילקוט שני חלקים: תורה, ובו 963 רמזים; נביאים וכתובים ובו 1085 רמזים.

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.