לברך את ה'

 

המילים המנחות את הפרק מראשיתו ועד סופו הן המילים הבאות מן השורש "ברך". בפסוקים א-ב נאמר "ואברכה שמך" ו"בכל יום אברכך". באמצע הפרק בפסוק י נאמר "וחסידיך יברכוכה" בתור מעבר מתווך, ובפסוק כא נאמר כסיום "ויברך כל בשר". מארגון זה ברור שלברכה תפקיד מרכזי וחשוב בפרקנו ולכן חייבים אנו לברר במה שונה משמעות הברכה ממילות השבח האחרות שבפרק (ארוממך, ואהללה, ישבח, יגידו, אשיחה, יאמרו, אספרנה, יביעו, ירננו, יודוך, יאמרו, ידברו, להודיע). 

כדי להבהיר את עוצמת הברכה יש לבדוק את מהותה ואת ייחודה משאר השבחים. שלש פעמים ניתנה ברכה מאת ה' בסיפור הבריאה: "ויברך אותם אלוקים לאמור: פרו ורבו ומלאו את המים בימים והעוף ירב בארץ" (בראשית א', כב). "ויברך אותם אלוקים ויאמר להם אלוקים פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשה, ורדו בדגת הים ובעוף השמים ובכל חיה הרומשת על הארץ" (שם, כח). "ויברך אלוקים את יום השביעי ויקדש אותו..." (שם ב', ג). המשותף בשלשת המקומות הוא שהברכה כוללת נתינה בנוסף לאמירת השבח. פעם נאמר "פרו ורבו ומלאו את המים" ופעם נאמר: "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשה, ורדו". בפעם השלישית מתוספת לשבת הקדושה על ידי ברכת ה' וברור שכל ברכה יש לה תוספת ברכה מעצם מהותה. הדבר דומה בברכת ה' לנח ובברכתו לאברהם, וכן בברכת יעקב ובברכת "זאת הברכה" של משה רבנו.

לעומת זאת כל שאר השבחים וההודאות וההילולים בעיקרם הם אמירות שאין בהם משום נתינה נוספת. 

במזמור קמ"ה, הברכה הולכת ומתרחבת לאורך השיר, שבראשיתו היחיד מברך את ה' (ואברכה שמך, בכל יום אברכך). בפסוק י חלה הרחבה שבה הכלל מברך את ה' (יודוך ה' כל מעשיך, וחסידיך יברכוכה). ובפסוק כא מתברר כי על אף שלפי פסוק י כל מעשיך רק יודוך, ודווקא חסידיך יברכוכה, בסוף המזמור ההיקף התרחב עוד יותר, עד שכולם, הפרטים, וכל מעשיך, ואף חסידיך, כולם, שהם כל החי וכל האדם בלי יוצא מן הכלל - כולם משתתפים בברכה כפי שנאמר: "ויברך כל בשר".


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

מה אדם ותדעהו?

 

פרק קמ"ד מציב את השאלה "מָה-אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ בֶּן-אֱנוֹשׁ וַתְּחַשְּׁבֵהוּ?" (ג)

שאלה זו היא לב ליבו של פרק ח':

"מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן-אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ?" (ח', ה)

נוכח מרחבי היקום, אין-ספור יצורים, ירח וכוכבים, הקשורים אל הנצח, בצל עוצמתו ואינסופיותו של פועל הכל, מי אתה, בן אדם? 

בתהילים קמ"ד עולה השאלה על רקע המלחמה. בשעה של חשבון נפש במלחמה, כאשר חיי אדם תלויים על בלימה והוא מכיר בחוסר האונים שלו, שעה שערך חיי אדם נשחק, והוא מוצא עצמו אובייקט להרג, חסר ערך עצמי. בתוך האימה הגדולה, ברעש ובאש, חיים ומוות משמשים בערבוביה, נראה אדם כהבל, צל עובר. ואז פורצת השאלה "מה אדם ותדעהו". האם גם עתה יש לו חשיבות אישית?

שונה הוא התיאור באיוב פרק ז'. שם אין האדם נפעם מול הבריאה, וגם לא נשחק בלהט המלחמה. באיוב, עולה השאלה מתוך התכנסות פנימה, מתוך בדידותו של האדם הכואב, הנותר עם סבלו וייסוריו. ברגעים אלו, נראה חדלונו, ואז מעיקה התחושה הקשה של יד ה', שאינה מניחה לו:

"הֲיָם אָנִי אִם תַּנִּין כִּי תָשִׂים עָלַי מִשְׁמָר:... מָאַסְתִּי לֹא לְעֹלָם אֶחְיֶה חֲדַל מִמֶּנִּי כִּי הֶבֶל יָמָי: מָה אֱנוֹשׁ כִּי תְגַדְּלֶנּוּ וְכִי תָשִׁית אֵלָיו לִבֶּךָ: וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ: כַּמָּה לֹא תִשְׁעֶה מִמֶּנִּי לֹא תַרְפֵּנִי עַד בִּלְעִי רֻקִּי" (איוב ז', יב-יט)

לפנינו ביטויים למצבים האנושיים השונים בחיינו, בהם עומד אדם נוכח אספקלריה המחזירה לו את דמותו בדמות אדם-ננס.

לעומת זאת, בתהלים פרק ח' מוצבים שני כיוונים. לאדם אכן שני פנים, והוא נע בין שני קצוות: מחד קטנותו וצמצומו, ומאידך גדלותו וסגוליותו. 

דו-הערכיות הזו הינה המוקד למאבקי חייו, והיא האתגר הייחודי למין האנושי בכלל, וליהודי בפרט. אדם עשוי להיות קטנוני ומגומד: כאשר החומר שולט בו הרי הוא שפל לא רק מן המרחבים, אלא אפילו מן הבהמה. אולם אדם עשוי להגיע לפסגות, להיות "ותחסרהו מעט מאלוקים", כאשר הוא ממצה את הפוטנציאל הרוחני נפשי שלו, ומחיל אותו על כל תחומי קיומו. מצב זה, נובע, כמובן, משורש בריאתו, מהשילוב בין חומר לנשמת אלוקים. 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

על הגלויות

"כִּי רָדַף אוֹיֵב נַפְשִׁי דִּכָּא לָאָרֶץ חַיָּתִי הוֹשִׁיבַנִי בְמַחֲשַׁכִּים כְּמֵתֵי עוֹלָם" (תהילים קמ"ג, ג) 

 

... על הגלויות ידבר המזמור, ויתכן כי על כולן ידבר.

ואמר על הראשון, הוא נבוכדנאצר, "כי רדף אויב נפשי", שהוא להחטיא הנפש בהשתחוות לצלם.

ועל גלות מדי אמר "דכא לארץ חייתי", על ידי צומות ותעניות.

ועל גלות יון שכל כוונתם לא הייתה רק להעביר את ישראל מתורה אור, היא עץ חיים, אמר "הושיבני במחשכים", הם חושך אפלות אמונותיהם, אשר לעומת תורה אור, "כמתי עולם", הפך תורת חיים שהפורש ממנה הוא מת לעולם.

אך שלשת גליות האמורים לא היו ארוכים, אך ברביעי הלז האחרון הכביד.

 

 

 

אלשיך - ר' משה אלשיך (1507-1600), נולד באדריאנופול, למד אצל ר' יוסף קארו. עלה לארץ והתיישב בצפת, שם היה דיין, פוסק הלכה ועמד בראש שתי ישיבות. נסמך על ידי ר' יוסף קארו. פירושו על התורה נקרא "תורת משה", ומבוסס על דרשות שלו.

Volver al capítulo

לא ליפול בפח

 

המתפלל במזמור זה מבקש מאת ה' שישמרנו ממזימות הרשעים, ובקשה זו שני פנים לה: בחלק הראשון של המזמור הוא מבקש, שלא יתפתה להתחבר עם הרשעים, לא במחשבה ("אל תט לבי"; ד) לא בדיבור ("שיתה ה' שמרה לפי"; ג) ולא במעשה ("להתעולל עלילות ברשע"; ד), ובחלק השני של המזמור הוא מבקש שלא יפול בפח ובמוקשים של הרשעים.

את הקשר בין שני הפנים האלה אפשר לבאר בדרכים שונות:

א. אפשר שהרשעים האלה מפתים את הצדיק לעזוב את יראת ה' ולהתחבר אתם וליטול חלק במעשיהם הרעים. ופתוי זה עצמו הוא הוא המוקש שהם טומנים לצדיק...

ב. דרך אחרת לבאר את קשר הדברים במזמור היא, שהרשעים מבקשים לפתות את הצדיק לעזוב את דרך יראת ה'. וכשהצדיק עומד באמונתו ואינו מתפתה לדברי הרשעים, הם חורשים עליו מזימות וטומנים לו פח ללכדו ולאבדו.

ג. ויש אומרים, שהרשעים שבמזמור הם מושלי הגויים שגזרו על הצדיקים מישראל לעזוב את עבודת ה' ולעשות כמעשי הגויים, והם דנים ושופטים את המסרב לשמוע בקולם. ועל זאת המשורר מבקש: "שיתה ה' שמרה לפי" (ג) כלומר: שמרני שבעומדי לפני השופט הרשע לא אוציא מפי דבר שעשוי להשמע כאילו אני מתרצה לכפור באמונתי בה'...

וזו שיטתם של מזמורי תהלים שהם ערוכים בלשון הניתנת להתפרש בפנים רבים, כדי שיהיו המזמורים ראויים להיות תפילות בפי כל ישראל ובכל הזמנים...


מתוך תנ"ך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, ספר תהילים, סיכום מזמור קמא

Volver al capítulo

תפילה כנגד האויבים

Volver al capítulo

שני סוגי רודפים

"שָׁנֲנוּ לְשׁוֹנָם כְּמוֹ נָחָשׁ חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת שְׂפָתֵימוֹ סֶלָה" (תהילים ק"מ, ד)

 

נגד הראשון אמר "שננו לשונם כמו נחש", שהנחש אינו נושך להנאתו רק מצד טבעו להרע, ונשיכתו הוא בלשון שהוא פנימי מן השפתים, כן ידברו לשון הרע בסתר ושלא להנאתם. 

ונגד הב' אמר "חמת עכשוב תחת שפתימו", שהעכשוב חמתו גלויה תחת השפתים שהוא חיצוני בערך הלשון, כן יגורו מלחמות בגלוי, וכן העכשוב נושך להנאתו למוץ דם האדם, כן ילחמו בעבור החמס להנאתם.

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

בין המשורר לאלוקיו

Volver al capítulo

Ki Tetze: Eiphah and Eiphah - Multiple Measures

In our parasha, merchants and businessmen are commanded to conduct their transactions and business dealings fairly and honestly, and to make sure that their weights are accurate and exact in their measurements: “Thou shalt not have in thy bag diverse weights [lit. stones], a great and a small. Thou shalt not have in thy house diverse measures [lit. Eiphah and Eiphah], a great and a small. A perfect and just weight shalt thou have; a perfect and just measure shalt thou have; that thy days may be long upon the land which the LORD thy God giveth thee” (Deut. 25:13-16, JPS 1917 trans.).

A “large and small Eiphah” and “large small stones” were  measuring tools for volume and weight used by unscrupulous merchants. The large one would be used for weighing items that he himself would purchase from a wholesaler. The small one would be used when he would sell his merchandise to his various customers. The “large stone” looks right, but is actually smaller than the proper standard. Using it would mean that the merchant would pay a price that would correspond to a smaller amount of stock or commodity.  The “small stone” is larger than the proper standard.  It is labeled as measuring one kilogram, but in reality weighs less. When goods are sold using scales, they are paid for as if they were in larger quantities than in reality. The midrash words the prohibition like this: “…that he shall not take with the larger and return with the smaller [measure]” (Sifre Deuteronomy Ki Tetze, 294). These stones would be kept in the merchant’s coin-purse so that he would be able to connivingly amass undeclared profits. This was a simple, primitive form of money laundering and consumer fraud.

It appears that these deceptive tools were in use among merchants. Thus we find the prophet Mikhah condemning the use of “stones of deceit”(Micah 6, 11).

The Amoraim (sages of the Talmud) expanded the scope of the commandment. They linked the issue of the stones (the weights), as well as the measures of volume (the measuring containers) – with additional gray areas, such as price control and price coordination among merchants: “…voiced by Rami b. Hama in the name of R. Isaac…market officers are appointed to [superintend] both measures and prices, on account of the impostors”(B. Talmud Baba Batra 89a, Soncino trans.). The same sugya (discussion) mentions that the takkana (edict) of price regulation is not written in the Torah – and that this issue was subject to a dispute between the school of the Nasi (the official Head) and the Sages. The school of the Nasi expanded the Biblical prohibition because they wanted to regulate and make sure that competition did not get out of hand. The Sages apparently wanted to remove and prevent obstacles from the free market, and argued that the Torah specifically demanded that weights and measures be regulated, excluding prices or rates from regulation. It seems that the reason for the opinion of the Sages is that the price or rate is clearly visible to all, accepted on by all parties. In contrast, it is easy to cheat with measurements, as it is not easy to observe whether they are accurate or not (see Baba Batra 89a).  

The same sugya mentions other derived laws from the Biblical verses. One of them is the prohibition of discriminatory prices and rates. Discriminatory pricing means having different rates for different people – adjusting the price of the item for the customer and his needs. The more the customer needs the item, or the more he is likely to spend on the item – the higher the price will be. In addition, the sugya includes strict instructions about how to measure “in-between” sizes that are not found on standard weights, as well as how to properly sell enormous – or miniscule – quantities. This discussion’s premise assumes that the merchant is trying to profit as much as he can and trying to sell as little as possible for the highest possible proceeds. For this reason, laws must be in force to protect consumers from consumer exploitation.

Elsewhere in the Talmud, we find an opposing assumption by the Sages - that merchants would be expected give generously and provide consumers with more than is technically owed. This generosity of spirit that is occasionally found among merchants is called “vitur” – “concession” or “relinquishment.” Rashi explains in more detail with an example of someone buying a quantity of apples for one peruta coin, and after the seller has measured the amount, adds another two or three apples. This is the way of shopkeepers – to voluntarily add some extra to the agreed-upon amount out of their own pockets (Rashi, B. Talmud Nedarim 32b s.v. Rabbi Eliezer). According to certain opinions, this practice was so common that it would be permissible even for people who had taken vows prohibiting benefit from each other, and would normally be prohibited from making gestures of reciprocity or friendship. These opinions that permit adding a little extra  in this case assumed that this type of giving was considered negligible, not something that people would see as important, substantial, or significant. In practice, it was considered part of the business transaction.

There is an apparent contradiction between the behavioral assumptions of the two sugyot. Is the merchant a cheat, suspected of raking in hidden profits? Or is he, perhaps, assumed to be good-hearted, generous – one who concedes? In practice, some cases involve two sides of the same coin. The reason that the merchant will generously add from his own pocket to the agreed-upon merchandise is that he wishes to win over customers. The merchant wants the consumer to leave with the feeling that he engaged in a very good business transaction, being offered something as if from an outpouring of friendliness and goodwill.

The disagreement between the sugyot can be resolved if we argue that the prohibition of the “small weight” is referring to stinginess and reducing the amounts in order to profit. The additional prohibition of the “large weight” is one that prevents deception coming from the direction of “two for the price of one” and other “deals” that are designed to fool the consumers into feeling like they profit – in reality, because of the marketing finesse involved, only the merchant profits.

Perhaps, in light of of the above, the true opposites of “Eiphah and Eiphah” – “great and small measures” or “great and small weights” are not merely the inverted versions of their function – using them for the benefit of the other side. The opposite of overcharging customers is not to undercharge. Rather, the true opposite is “a perfect and just weight” and a “perfect and just measure.”

Volver al capítulo

הללו את ה'!

Volver al capítulo

שיר חדש של גאולה

Volver al capítulo

Pages

x