Infografía y síntesis del capítulo, Yeshaiahu 51

Nuestro capítulo se compone de unidades proféticas pequeñas que pueden dividirse en dos grandes secciones.

La salvación (Versículos 1-8)

En esta sección hay tres párrafos (versículos 1-3; 4-6; 7-8) que comienzan con un llamado del profeta a sus oyentes para escuchar la profecía: "Escúchenme", "Escúchenme con atención", "Escúchenme" (versículos 1; 4; 7). En el primer párrafo, el profeta se dirige a los "que siguen la justicia, los que buscan a Dios", aquellos que escuchan sus palabras proféticas, y les dice que los cautivos de Tzión heredarán la tierra como Abraham y Sará en su tiempo. En el segundo párrafo, se dirige a todo el pueblo y les dice que " de Mí procederá una ley, y estableceré Mi ordenanza para luz de los pueblos" (versículo 4). La ley y la justicia de Dios en este contexto son la instrucción de Dios para la salvación de Israel: "Pero mi salvación será para siempre y mi justicia no será abolida" (versículo 6). En el último párrafo, el profeta se dirige a los creyentes y les dice que no teman los insultos de las personas " porque como a un vestido, los consumirá la polilla, y como a la lana, los consumirá el gusano (versículo 8).

Despertar a la redención (versículos 9-23)

En esta sección hay tres párrafos (versículos 9-11; 12-16; 17-23) que comienzan con un verbo doble: "Despiértate, despiértate", "Yo, yo", "Levántate, levántate" (versículos 9; 12; 17). En el primer párrafo hay un llamado al brazo de Dios para actuar " ¡Despiértate, como en los días de antaño, en las generaciones de la antigüedad! El profeta recuerda el inmenso poder de Dios con el cual Israel podrá llegar a "Tzión con canciones, y regocijo eterno estará sobre sus cabezas; alegría y regocijo los alcanzarán, y huirán la aflicción y el gemido " (versículo 11). En el segundo párrafo, Dios habla y dice "Yo, yo soy quien los consuela" (versículo 12), y tranquiliza a Israel para que no tema a sus enemigos. En el tercer párrafo, el profeta se dirige a Ierushalaim con un llamado "Ponte en pie, Ponte en pie" (versículo 17). En este párrafo se presenta la metáfora del "cáliz de (Su) atolondramiento", y el profeta muestra cómo Ierushalaim ya ha terminado de beber la copa, es decir, ha terminado su tiempo de calamidad, y ahora la copa pasará a los enemigos de Ierushalaim.

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Las consolaciones de Yeshaiahu y la profecía de Najum

Najum llevó la visión de consuelo sobre Iehudá ante la destrucción de Ninvé y la caída de Ashur, Asiria, mientras que Yeshaiahu llevó las mismas palabras sobre Tzión y Ierushalaim. Dos casos de una gran visión que solo se cumplió parcialmente.

La época de Najum, el profeta de Elcosh (probablemente en el Galil, la Galilea), quien profetizó sobre la destrucción de Ninvé, capital del imperio asirio - que fue destruida al final del reinado de Yoshiahu (612 A.E.C.), es bastante clara. Su lenguaje y estilo son similares a los de Yeshaiahu, y es uno de los testigos - junto con Mijá, Tsfaniá y Javakuk, que fueron profetas que continuaron el estilo y el camino de Yeshaiahu.

Y aquí está el paralelo explícito entre las consolaciones de (los discípulos de) Yeshaiahu y la profecía de Najum:

" He aquí sobre las montañas

los pies del portador de albricias,

que proclama la paz

: "Celebra, oh Yehudá, tus fiestas,

cumple tus votos,

porque no volverá más a pasar por ti aquel perverso,

él ha sido completamente destruido." (Najum, capítulo 2, versículo 1)

Cuán hermosos son sobre las montañas

los pies del mensajero de albricias,

del que publica la paz;

que trae buenas nuevas de felicidad,

que publica la salvación

¡La voz de tus atalayas! Alzan la voz,

cantan juntos;

porque ojo a ojo ven

cómo el Señor se vuelve a Tzión

(Yeshaiahu, capítulo 52, versículos 7-8)

Najum llevó la visión de consuelo sobre Iehudá ante la destrucción de Ninvé y la caída de Ashur, mientras que (el discípulo de) Yeshaiahu llevó las mismas palabras y la misma profecía sobre Tzión y Ierushalaim ante el surgimiento de Persia en lugar de Bavel, mientras menciona a Egipto y Ashur (capítulo 52, versículo 4).

En ambos casos se trata de una gran visión que solo se cumplió parcialmente. El Pesaj de Yoshiahu (Divrei Haiamim II,Crónicas II, capítulo 35) fue la gran fiesta de Iehudá de la visión de Najum, cuando ya no temían una campaña como la de Sanjerib, porque el enemigo asirio ya había sido casi completamente destruido.

Las consolaciones de (el discípulo de) Yeshaiahu se cumplieron parcialmente con el ascenso de Zerubabel, sin embargo, la congregación de los exiliados de todos los confines de la tierra no ocurrió entonces (solo en nuestros días), y la gloria de la Presencia Divina no se reveló en el Segundo Gran Templo, ni tampoco " El Señor desnudó Su santo brazo a la vista de todas las naciones, y todos los fines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios (capítulo 52, versículo 10), como sucedió en Ierushalaim durante la Guerra de los Seis Días (en nuestros días), cuando el mundo entero quedó atónito ante la liberación y unificación de Ierushalaim en una sorpresa total. La realidad de entonces era un "día de las pequeñeces" (Zejaríá, capítulo 4, versículo 10) en comparación con la visión profética.

Cortesía sitio 929.

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Un profeta ejecutado

"Menashé mató a Yeshaiahu" - así lo transmiten los Sabios. En nuestro capítulo podemos escuchar sobre las torturas y la humillación que sufrió el profeta antes de su ejecución.

Según la tradición de los Sabios (Yevamot 49b), Menashé hijo de Jizkiahu, de la casa de David, rey de Iehudá, ejecutó al profeta Yeshaiahu, siervo de Dios. La fe cristiana interpretó el capítulo como una profecía sobre el hombre de Nazaret, cuyo nombre es tan similar al del profeta, pero quien lo crucificó fue un gobernante extranjero, romano. Hicieron todo lo posible para echar la culpa a los judíos, hasta que todo el pueblo judío se convirtió en “el siervo de Dios perseguido y ejecutado”. Los comentaristas judíos interpretaron al "Siervo de Dios" como el pueblo judío sufriendo en el exilio - la interpretación cristiana provocó la interpretación judía.

En la Disputa de Barcelona (1263), Najmánides fue llamado ante el rey para debatir públicamente con un judío convertido, especialmente sobre este capítulo. Fue la única vez que un sabio judío ganó tal juicio - el rey retiró la demanda de conversión e incluso le dio una considerable suma de dinero (Najmánides describió la disputa en detalle y añadió su comentario a nuestro capítulo, ver Escritos de Najmánides, Vol. 1, páginas 299-326). La orden cristiana no aceptó el resultado del juicio, y Najmánides dejó España y emigró a la Tierra de Israel.

Solo tras el restablecimiento del Estado judío en la Tierra de Israel, la Iglesia cristiana oficial comenzó a retractarse de culpar a los judíos.

Volviendo al capítulo - el "Siervo de Dios" fue arrestado y severamente torturado, conducido en una marcha de humillación y degradación a la vista de todos, sufriendo terribles dolores, hasta que fue ejecutado bajo acusaciones infundadas (y aparentemente hubo varios ejecutados) - el shock se describe desde el punto de vista de los espectadores, los discípulos del profeta, sus amantes y admiradores, que fueron forzados a presenciar el terrible espectáculo, y sintieron cómo en el sufrimiento y la muerte él (y ellos) llevaba(n) "la iniquidad de todos nosotros" (6).

La terrible descripción explica la desaparición del profeta Yeshaiahu en los días de Menashé, y la continuación de su camino y sus profecías, en boca de sus discípulos, sus sucesores.

Cortesía sitio 929

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¿Quién es Rahav?·

¿En cuántos versículos del Tanaj aparece un personaje llamado “Rahav”? ¿Quién es esta figura misteriosa y cuál es el significado de su mención?

Rahav es mencionado varias veces en el Tanaj. Por ejemplo, en Yeshaiahu: " ¡Despiértate, despiértate! ¡Vístete de fortaleza, oh brazo del Señor! ¡Despiértate, como en los días de antaño, en las generaciones de la antigüedad! ¿No eres tú el mismo que tajaste a Rahav (monstruo) y traspasaste al dragón? (Yeshaiau capítulo 51, versículo 9), en Tehilim, Salmos: "Tú quebraste al arrogante Rahav como a un muerto; Con Tu brazo poderoso dispersaste a tus enemigos" (Tehilim, capítulo 89, versículo10), y también en Iyov: " Con Su poder aterra el mar, y con Su inteligencia hiere a Rahav (monstruo marino fabuloso) " (Iyov capítulo 26, versículo 12). Fuera del Tanaj, no encontramos el nombre Rahav en la literatura del Antiguo Oriente Próximo, pero por el contexto podemos suponer que hay una conexión entre Rahav y la polémica bíblica con las concepciones del Antiguo Oriente Próximo.

La mayoría de los comentaristas explican que Rahav es un apodo para Egipto (así lo interpretan Rashi, Ibn Ezra y Radak). En contraste, Rambán en su comentario sobre Iyov interpreta que se refiere al mar: "Rahav - el mar, y los grandes peces dentro de él, como está escrito “Tú partiste el mar con Tu fuerza; Quebraste las cabezas de las grandes criaturas del mar" (Tehilim capítulo 74, versículo 13). Es decir, Dios calmó el mar y las criaturas que había en él cuando creó el mundo. Rahav también está definitivamente conectado con el dragón, como se evidencia en Iyov que hace un paralelo entre Rahav y la serpiente fugitiva (Iyov capítulo 26, versículos 12-13).

Los mitos sobre la guerra de los dioses contra la serpiente, el leviatán y el mar los conocemos de la literatura del Antiguo Oriente Próximo. Allí aparece que los grandes dioses lucharon contra los monstruos marinos y lograron derrotar a las fuerzas de la oscuridad que amenazaban a los dioses de la tierra. En el Tanaj, por supuesto, nada de esto existe, pero podemos encontrar ecos de estas concepciones. Por ejemplo, Iyov se queja a Dios diciendo: " ¿Soy yo un mar, o soy un monstruo marino, para que me pongas guarda? (Iyov capítulo 7, versículo 12). En la concepción de Iyov, el dragón y el mar necesitan vigilancia de Dios, para que no se rebelen contra él.

El miedo al mar y sus monstruos no se detuvo en la antigüedad sino que continuó hasta la Edad Media e incluso hasta hoy. Por ejemplo, la historia del monstruo del Lago Ness, que aún hay personas que lo buscan e incluso recientemente se ofreció una recompensa a quien lo encuentre. El Tanaj habla en el lenguaje de los humanos y se refiere a lo que la gente está acostumbrada. Así, las concepciones del Antiguo Oriente Próximo también llegaron al Tanaj, pero el Tanaj las moderó y a veces polemizó con ellas. Como parte de las descripciones de la gloria y grandeza de Dios, el Tanaj le atribuye una victoria en la guerra contra los monstruos marinos, aunque del mismo Tanaj se infiere claramente que tal guerra no ocurrió: " Creó Elohim los grandes cetáceos" (Bereshit, capítulo 1, versículo 21) - no luchó contra ellos, ¡sino que Él los creó y los domina!

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¿Quién es el siervo de Dios?

¿Quién es el Siervo de Dios que se describe, por un lado, como muy sabio y exaltado, y por otro lado, sin forma ni hermosura? ¿Y cómo es posible que se le describa con dos descripciones totalmente opuestas?

He aquí llega el mensajero a Tzión y a Ierushalaim anunciando que ha llegado el tiempo de la redención (52). Dios llama al pueblo que está en el exilio en Bavel, Babilonia, para que salga de allí y regrese a la tierra de sus padres. A diferencia del éxodo de Egipto que se hizo con prisa, ahora pueden regresar con calma y alegría porque Dios va delante de ellos y cuida de ellos.

Entre los que vienen también llega el Siervo de Dios (capítulo 52, versículo13). Al principio se le describe de manera muy impresionante como alguien exaltado y elevado por encima de todos los hombres que lo rodean. Es sabio y entendido, y todo lo que hace prospera. Todos sus enemigos caen ante él. Así también se describe al Rey David en el libro Shmuel: " Y David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él" (Shmuel I, capítulo 18, versículo 14).

Sin embargo, en el siguiente capítulo toda su descripción cambia y suena como si se tratara de otra persona. Allí se describe al siervo como un hombre despreciado y desechado, cubierto de heridas de pies a cabeza, conocedor del dolor y el sufrimiento, que va como cordero al matadero y no responde a sus atormentadores. ¿Quién es este siervo del que se habla aquí? ¿Y cómo se pueden reconciliar estas dos descripciones contradictorias?

El significado literal de los versículos indica que se trata del propio pueblo de Israel, que en el tiempo de la redención todos se elevarán al nivel de siervos de Dios. Sus ojos se abrirán y comprenderán y conocerán a Dios hasta tal punto que todas las naciones se inclinarán ante ellos por la grandeza de su sabiduría y el espíritu de Dios que mora en ellos. Lo que se describe después son las palabras de las naciones que se arrepentirán de lo que le hicieron al pueblo de Israel durante todos estos años y de haberlos despreciado. Ahora las naciones atribuirán el sufrimiento de Israel a la expiación que hacen por todos los pecados de la humanidad.

Los Sabios (Sanhedrín 98b) atribuyen estas palabras al Mashiaj hijo de David, quien es por un lado un hombre de guerra ante quien caen todos sus enemigos, muy sabio y justo, y por otro lado, venda sus heridas en el mercado y se sienta entre los pobres y los leprosos. Esta descripción refleja la grandeza del Mashiaj que carga sobre sí los pecados de Israel para que merezcan ser redimidos.

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Incrementar el consuelo

Cerca de un tercio de todas las Haftarot (las porciones de los profetas que leemos en Shabat, tras la lectura de la Parashá de la semana) fueron tomadas del libro de Yeshaiahu. La mayoría de ellas provienen de su sección de consuelo. A partir de ello aprendemos que es preferible que un líder y guía en Israel sea moderado en palabras de reproche y crítica, y abundante en palabras de consuelo y acercamiento.

La división de capítulos realizada por no judíos, no es adecuada en estos capítulos para la tradición de la lectura del pueblo de Israel. Los tres capítulos, 54-56, contienen tres Haftarot en diferentes cortes: "Roní Akará" (capítulo 54, versículos 1-10), "Aniá Soará" (capítulo 54, versículo 11 – capítulo 55, versículo 5) y "Dirshú Hashem Behimotzo" (capítulo 55, versículo 6 – capítulo 57, versículo 8).

"Roní Akará" y "Aniá Soará" son dos de las siete Haftarot de consuelo que se leen en los días Shabat del verano, entre Tishá BeAv y Rosh Hashaná (en orden inverso a su aparición en el Tanaj: "Aniá Soará" para la parashá de Reé y "Roní Akará" para la parashá de Ki Tetzé). "Dirshu Hashem Behimatzo" es la Haftará que se lee en Minjá, la plegaria de la tarde en un ayuno público. La selección de las Haftarot también da cuenta del enfoque de su contenido: "Roní Akará" y "Aniá Soará" son profecías de consuelo, y "Dirshú" es una Haftará de arrepentimiento adecuada para un día de ayuno.

"Roní Akará" (y según la costumbre ashkenazí también "Aniá Soará", en secuencia), es también la Haftará de la parashá de Noaj, pero por otra razón: se menciona en ella "las aguas de Noaj", el diluvio. En la lectura de la Haftará en la parashá de Noaj, la mirada se dirige a la promesa de Dios a Noaj de que no habría más diluvio sobre la tierra, mientras que en la lectura de la secuencia de consuelos, el énfasis está en la promesa paralela de mantener el pacto entre Dios y su pueblo: "Pues esto para Mí es semejante a las aguas de Noaj: porque de la manera que juré que las aguas de Noaj no hayan de pasar sobre la tierra, asimismo he jurado que no Me airaré más contra ti, ni te reprenderé". (capítulo 54, versículos 9-10).

El profeta Yeshaiau es el mayor proveedor de Haftarot en el Tanaj. Cerca de un tercio de todas las Haftarot fueron tomadas del libro de Yeshaiahu. La mayoría provienen de su sección de consuelo, desde el capítulo 40 en adelante. Por ejemplo, en los días Shabat de verano, durante los días de Bein Hametzarim (las tres semanas entre el ayuno del 17 de Tamuz y el de Tishá BeAv), se leen tres Haftarot de calamidad: dos de Irmiahu y una, cerca de Tisha BeAv: "La visión de Yeshaiahu". Después vienen siete Haftarot de consuelo, más del doble de consuelos que de calamidades, todas de Yeshaiahu. Yeshaiahu tuvo el mérito de establecerse como el profeta del consuelo. Quien ve [el libro de] Yeshaiahu en un sueño – esperará consuelo (Berajot 57b). En el Talmud (Baba Batra 14b), se le considera un profeta "todo consuelo", a diferencia de Irmiahu, considerado "todo destrucción", y Yejezkel, "su principio destrucción y su final consuelo". Esto, a pesar de que hay capítulos de reprimenda y calamidad en Yeshaiahu y, por el contrario, maravillosas consolaciones en la profecía de Irmiahu.

Los Sabios (Yalkut Shimoni Yeshaiahu 343) explicaron que Yeshaiahu tuvo el mérito de ser el mayor profeta de consuelo porque se ofreció voluntario para su misión profética diciendo "Aquí estoy yo, envíame envíame a mí" (Yeshaiahu 6), mientras que los otros profetas retrocedieron ante la pesada carga y no estaban ansiosos por asumirla. El Baal Shem Tov dedujo de esto una guía práctica, que la mayoría de sus seguidores en el mundo jasídico adoptaron: "Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela", es preferible que un líder y guía en Israel sea moderado en palabras de reproche y crítica, y abundante en palabras de consuelo y acercamiento. No solo este camino es más agradable y acogedor, sino que también sus beneficios educativos y logros espirituales son mayores.

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Nunca más una destrucción

¿Por qué Yeshaiahu relaciona "las aguas de Noaj" (versículo 9) con su profecía de redención? Para enseñarnos que el justo de la generación puede prevenir decretos duros, y que después de la redención ya no habrá más exilio.

"Pues esto para Mí es semejante a las aguas de Noaj: porque de la manera que juré que las aguas de Noaj no hayan de pasar sobre la tierra" (versículo 9)

La expresión "aguas de Noaj" causa una gran perplejidad, y ya en el Libro del Zohar (Vaikrá 14b) se preguntaron por qué en el libro Bereshit no se dice "aguas de Noaj" sino "aguas del diluvio". En respuesta, el Zohar dice que Dios desea la existencia del mundo, por lo que Moshé es alabado por haberse sacrificado por la existencia del pueblo y haber impedido la destrucción de Israel. En contraste, Noaj no pidió misericordia por su generación ni por el mundo entero, por lo que la profecía atribuye el diluvio a su responsabilidad y lo llama "aguas de Noaj". Fue un justo íntegro, pero no cumplió la prueba de lealtad a su generación, a diferencia de Moshé.

Esta es una lección para las generaciones. Del episodio del diluvio parece como si un decreto de destrucción ya no pudiera ser cambiado. Y la profecía de Yeshaiahu (leída como Haftará de la parashá de Noaj) sugiere que el justo de la generación tiene el poder de anularlo.

En verdad, es un argumento a fortiori: si después del diluvio los actos de Noaj llevaron a un pacto que prometió que nunca más habría diluvio, ciertamente habría tenido el poder de aplazar, si no anular, el decreto. Quizás hay también una insinuación sobre el tema del cual habla el profeta - la redención futura. No solo está prevista y esperada con muchas buenas nuevas, sino que el profeta añade una promesa adicional: " porque de la manera que juré que las aguas de Noaj no hayan de pasar sobre la tierra, asimismo he jurado que no Me airaré más contra ti, ni te reprenderé " (versículo 9), es decir: después de esta redención, está garantizado que no vendrá más exilio, del mismo modo que Noaj y sus hijos fueron asegurados de que no habría más diluvio en el mundo.

De ahora en adelante, así como critican a Noaj por no haber actuado para prevenir el diluvio inminente, también hay aquí una reprimenda oculta por no prevenir el exilio inminente, ya que prevenir este exilio es posible y la promesa futura lo demuestra.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Todos somos Mashiaj

"He aquí que Mi Siervo tendrá éxito; será elevado, puesto en alto, y muy ensalzado (versículo 13) - Este es el mesianismo de todo Israel, esta es la personalidad colectiva, todos nosotros somos Mashiaj. Desde los más grandes de Israel hasta incluso los niños pequeños de edad escolar.

Los últimos tres versículos del capítulo 52 ya pertenecen al tema del capítulo 53. "He aquí que mi siervo tendrá éxito" (versículo 13) - el "será elevado, puesto en alto, y muy ensalzado" (ahí) deriva del "tendrá éxito". Este es el mesianismo de todo Israel, esta es la personalidad colectiva, todos nosotros somos Mashiaj. "Mashiaj" viene de ser ungido para una función especial con un propósito especial.

Los Cohanim, Sacerdotes, son nuestros enviados y emisarios del Misericordioso (= nuestros enviados y emisarios de Dios; Tosafot en Kidushin y Nedarim). Potencialmente, todos somos Cohanim de Dios y sus servidores. Maimónides escribe: "Las leyes del Templo y quienes sirven en él", y quienes sirven en él son todo Israel. Y de esto se revela la realeza de Israel en la realidad que existe en Israel, y de esto son ungidos los reyes de Israel, y de esto deriva el título de mesianismo sobre un pueblo entero, lo que aparentemente solo se describiría para individuos particulares. Pero entre nosotros, de la realidad de la realeza de Israel deriva la realidad del Mashiaj de Dios que se extiende a todo el pueblo. Existe el Mashiaj hijo de David, que aparentemente es individual y único, pero no es así - pertenece al colectivo, al público.

El título de Mashiaj se aplica a la multitud, y un Mashiaj que es una personalidad individual es un falso Mashiaj como creían los transgresores de Israel. Y del mesianismo público deriva el mesianismo individual, reyes y profetas. Y este mesianismo se extiende a grandes y pequeños. "'No toquen a mis ungidos' - estos son los niños en edad escolar" (Tratado de Shabat). Todos somos mesiánicos, y en esto hay muchos niveles: desde los más grandes de Israel hasta los más pequeños, e incluso los niños en edad escolar. (Extraído del libro “Davar Midvareja”).

Rab Tzví Iehudá HaCohen Kuk-El Rab Tzví Iehudá HaCohen Kuk (1891-1982), hijo y discípulo del Rab Abraham Itzjak HaCohen Kuk, fue el director de la Academia Rabínica Merkaz HaRav y uno de los líderes espirituales destacados del sionismo religioso. Se abocó al estudio del Tanaj, la fe y la redención, en el espíritu de las enseñanzas de su padre.

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Los rescatados del Señor se volverán

“Así pues, los rescatados del Señor se volverán, y vendrán a Tzión con canciones..." (versículo 11)

Este versículo, que describe la alegría de la congregación de las diásporas, se va convirtiendo en realidad ante nuestros ojos. Se han compuesto muchas melodías para este versículo. Les compartimos una de ellas.

Música: Rabí Shlomo Carlebach, Intérprete: Aharón Razel y los niños de la familia Vit.

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De la adversidad asoma la salvación

"En vez del espino subirá (florecerá) el ciprés, y en lugar de la ortiga subirá (crecerá) el mirto” (versículo 13) - ¿Es realmente así como crecen las plantas? Parece que la idea es que precisamente la adversidad que parece obstaculizar la salvación es la que finalmente la ayuda a crecer y florecer.

Dios procura consolar al pueblo de Israel que está en el exilio y promete que Su palabra no volverá vacía y que todas Sus promesas aún se cumplirán. Aunque ciertamente pecaron y por eso fueron exiliados de la tierra, aún pueden volver a Dios, abandonar sus malas y corruptas acciones y arrepentirse, y así se les perdonará su pecado. El profeta continúa diciendo que no debemos examinar la historia y la realidad desde la óptica de la persona, ya que los pensamientos y caminos de conducción de Dios son sublimes más allá de nuestra comprensión y no tenemos el poder de alcanzarlos o entender su curso.

Yeshaiahu compara esto con una zarza o un cardo, bajo los cuales crecen tipos de plantas útiles y buenas como el ciprés y el mirto. A los ojos del observador externo, todo parece perdido y arruinado, pero en realidad, debajo de la superficie, se está registrando un crecimiento bendito.

Los Sabios (en el Tratado Meguilá 10b) interpretan el versículo " En vez del espino subirá el ciprés, y en lugar de la ortiga subirá el mirto” (versículo 13) que se encuentra al final de nuestra profecía sobre Ester y Mordejai que surgieron bajo Hamán y Vashti. Hamán y Vashti parecían ser, a los ojos del observador, como los que conducen a una situación irreversible de destrucción final para el pueblo de Israel. Sin embargo, resulta que los hechos se desarrollan de manera completamente diferente. Precisamente a través del ascenso y el éxito de Hamán y Vashti llegó la salvación. Su grandeza es lo que trajo su caída y el florecimiento de la salvación para el pueblo de Israel en las figuras de Ester y Mordejai.

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Infografía y síntesis del capítulo, Yeshaiahu 51

Las consolaciones de Yeshaiahu y la profecía de Najum

Un profeta ejecutado

¿Quién es Rahav?·

¿Quién es el siervo de Dios?

Incrementar el consuelo

Nunca más una destrucción

Todos somos Mashiaj

Los rescatados del Señor se volverán

De la adversidad asoma la salvación

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