דרוש יורש

 

בפרק זה אפשר כבר 'להריח' את הסוף – שאלת בנות צלפחד מובילה לפרק החותם את ספר במדבר, והציווי למשה לעלות אל הר העֲבָרים, יחד עם מינוי יהושע בן נון, מובילים אל סוף ספר דברים, שהוא גם סוף התורה.

כאן אנו פוגשים פסוק יוצא דופן, הפוך לעשרות פסוקים דומים בתורה: "ויְדַבֵּר משֶׁה אֶל ה' לֵאמֹר" (טו) – אפשר לשמוע טון תקיף ונחרץ, אשר מעולם לא נשמע כמוהו מפי משה ה"עָנָו מאד" (י"ב, ג).
למרות כל הוויכוחים והתפילות "יִפְקֹד ה' אֱלהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָֹר אִישׁ עַל הָעֵדָה... וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת ה' כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה" (טז-יז).

הדגם המוכר הוא ניסיון של מנהיג או מלך למנות בעצמו את היורש, ולמנוע בכך אנרכיה ומלחמות ירושה על כל ההשלכות החמורות. אולם משה, שהתווכח ארוכות עם ה' על שליחותו שלו (שמות ג'-ד') לא יכול למנות יורש, והוא דורש מה' למנות מנהיג ולמנוע שקיעה לאנרכיה בשלב קריטי.
יהושע עצמו כבר לא יכול לעשות כך (יהושע י"ג), והמשבר הצפוי אכן קרה (שופטים א'-ג').

את אופי המנהיגות המבוקשת הגדיר משה – "אִישׁ עַל הָעֵדָה; אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם" (טז-יז) – וחז"ל פירשו במדרש ההלכה: "לא כדרך שאחרים עושים, שהם משלחים חיילות (לקרב), והם באים לבסוף" (ספרֵי במדבר קלט); והמדרש מציין כמה וכמה דוגמאות למנהיגים שיצאו לשדה הקרב כשהם מובילים בראש.

יהושע בן נון עצמו כבר נהג כך במלחמתו בעמלק (שמות י"ז).
דגם המפקד המוסרי הפוקד "אחרָי" (ולא "קדימה"), מפורש לפנינו בתורה ובמדרש ההלכה.

על כך קראו עוד בפוסט מאת חנן פורת 'איש על העדה'


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

דרושה פרספקטיבה חיצונית

בלעם חשב מלכתחילה שאין דרך צבאית נגד ישראל, וכעת השתכנע גם שצירופי כוחות לקללה על עם ישראל לא יצליחו. רק עכשיו היה מוכן לפנות אל המדבר ולקבל נבואה 'מונותאיסטית', שבה מתאחדים כל השמות וכל הצירופים.

במשל הראשון בפרקנו אמר שני דברים, שהכעיסו את בלק עד ניתוק יחסים –

1. מחנה ישראל נפלא ומבורך כולו – "מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרֲרֶיךָ אָרוּר" (ט).

2. "אֵל מוֹצִיאוֹ מִמִּצְרַיִם" (ח) יביא לו ניצחונות עצומים, הוא ישלוט כאריה, ואין מי שיוכל לו.

במשל הנבואי האחרון אמר עוד שני דברים לעתיד, שאולי הרגיעו את בלק –

1. יקום מנהיג לוחם מישראל שיכה את מואב וימחץ – אבל זה יקרה רק "באחרית הימים" (יד) (שפירושם במקרא 'הימים האחרים') – "אֶראֶנוּ ולא עתה, אֲשוּרֶנוּ ולא קרוב" (יז).

2. יאבד עמלק שילחם נגד ישראל – יתחזק מושב הקֵיני שיצטרף לישראל – אבל לבסוף "וגם הוא עֲדֵי אֹבֵד" (כד).

בלק לא יוכל לנצח את ישראל, אבל גם לא ייפגע אם יֵשב בשקט בדור הזה. די היה לבלק ולמואב בצפירת הרגעה זו. אבל למה ה' נצרך לנביא-קוסם זה? למה אין תורת משה בלי בלעם?

מעולם לא שמענו בתורת האמת דברים כל כך טובים על עם ישראל. ספר במדבר מלא משברים, חטאים, חרון אף ואסונות – היחיד שדיבר טוב על ישראל הוא בלעם (מחוסר בררה). אם משה יאמר לישראל "מה טֹבו אֹהָלֶיךָ יעקב, מִשכְּנֹתֶיךָ ישראל" (ה), יתמהו בני ישראל: האם הוא עומד למות? האם הוא מצפה שנמליך את בנו אחריו? – ולא יאמינו.

נבואה כזאת, רק מפי זר יכולה להישמע כדבר-אמת, ולעטר את סידורי התפילה לדורות.

לקריאת הפוסט מאת הרב דוד סתיו 'דברים שרואים משם לא רואים מכאן'


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לאן נעלמו בני מנשה?

 

חלק מרכזי בפרקנו מוקדש להתדיינות הקשה והארוכה בין משה ובין בני גד ובני ראובן על היאחזותם בעבר הירדן המזרחי. הכתוב חוזר שוב ושוב על זהותם של המבקשים. שש פעמים מדגיש הכתוב: "בני גד ובני ראובן". רק לאחר שנסתיים המשא והמתן ומגיע שלב ההנחלה, מצטרפים פתאום בני חצי שבט מנשה! בסופו של הפרק, בתיאור כיבושיהם של בני שנים וחצי השבטים תופסים בני מנשה מקום מרכזי. למה לא נזכרו בני מנשה בכל הדיון? למה צורפו פתאום בהפתעה אל החלוקה המעשית של השטח? ואפשר להקשות בלשון חריפה יותר: כל החרון וכל התוכחה אינם כוללים את בני מנשה. מדוע?

בעיוננו לפרשת וארא הבאתי מדברי אבי מורי ז"ל שהראה שכמה וכמה משמות נכדי יעקב שנולדו במצרים נקראו על שם מקומות בארץ ישראל. התופעה שכיחה במיוחד בשבט מנשה שבו ניתנו במצרים השמות גלעד, חפר, שכם ותרצה המציינים מקומות בנחלת מנשה. אבי ז"ל הסביר שבני יעקב היו אנשי מעשה והחלו לחלק ביניהם את חבלי הארץ. במצרים המשיכו בני יעקב להתגעגע לנחלותיהם בארץ המובטחת ונתנו לבניהם שמות השומרים על הגחלת.

למדנו שלבני מנשה הייתה זיקה קדומה, מוסכמת על בית יעקב ובניו, לגלעד ולבשן מצד אחד ולצפון השומרון מצד שני. לכן, ברגע שהתפנתה הדרך לעלות אל הגלעד והבשן, עלה העם כולו להילחם בעוג מלך הבשן וניתן צפונו של עבר הירדן לבני מנשה מן הדין.

תלמיד רס"ג בפירושו לדברי הימים, סובר שמכיר ובניו נאחזו בארץ ישראל "בימי שלטונו של יוסף שהיה מלך על הארץ".

לאחר מות יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא, כשקם מלך חדש על מצרים אשר לא ידע את יוסף, התמוטטה כל האחיזה הזאת בארץ, אבל הגעגועים לארץ ולמקומותיה המיועדים לשבטים, המשיכו לפעם והשפיעו על שמות שניתנו לילדים, ובסופו של דבר על תהליך הכיבוש וההתנחלות.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך הספר 'מקום בפרשה' בהוצאת ידיעות אחרונות

Volver al capítulo

התכלית - התקרבות לה'


כדי לקדש את המשכן נערך בכל אחד משבעת ימי המילואים התהליך הזה (ד-כד):

1. משה מזה משמן המשחה על המשכן, על הכלים, על הכוהנים ועל בגדי הכהונה (ה-יג).

2. מקריבים שלושה קרבנות:

    פר - חטאת; מזים מן הדם על המזבח (למעלה).

    איל - עולה; מזים מן הדם על המזבח (למטה).

    איל - מילואים; מזים מן הדם על הכוהנים.

בעוד שלקידוש המשכן וכליו די במשיחה בשמן המשחה (1), דרוש לקידוש המזבח והכוהנים תהליך נוסף (2). יתר על כן: שלא כשאר הכלים, צריך המזבח להימשח בשמן המשחה שבע פעמים (יא).

המזבח הוא הכלי המייצג את רצון האדם לשרת את ה'. לכן, קידוש המזבח כמו גם הכוהנים דורש תהליך נוסף, שכן האדם צריך לזכור שטבעו איננו מאפשר לו להיפגש עם הקב"ה: הקב"ה - שמימי, ואילו האדם - ארצי. להתעלות האדם והמזבח שעליו יקריב קרבנות דרוש תהליך מורכב יותר, הכולל הזאת דם על המזבח ועל אוזני הכוהנים, ידיהם ורגליהם. הדם ("כי הדם הוא הנפש"), וכמוהו אוזניו, ידיו ורגליו של האדם, משמשים סימנים ברורים למטרה הא-לוהית של בריאת האדם וליכולתו לעבוד את הקב"ה. 

מדוע צריך לחזור על קידוש זה במשך שבעה ימים רצופים?

המספר שבע במקרא מתקשר תמיד לסיפור שבעת ימי הבריאה. פעולת הקידוש הראשונה של הקב"ה הייתה הבדלת היום השביעי לציון סיום תהליך הבריאה (בראשית ב', א-ד). המנוחה ביום השביעי מזכירה לאדם את המטרה הא-לוהית לבריאתו. סיפור הבריאה בשבעה ימים הוא דוגמה למושג "קדושה" - התכלית הא-לוהית של הבריאה.

כל תהליך הכולל את המספר שבע (ויהיו אלה שבעה חפצים, שבע פעמים, שבעה ימים, שבעה שבועות, שבע שנים וכו') מדגיש את חובת האדם להכיר בתכלית בריאתו. בחזרה על תהליך קידוש המזבח והכוהנים במשך שבעה ימים מודגשת תכלית המזבח - להוות מכשיר להתקרבות האדם לקב"ה.

 לטקס שבעת ימי המילואים יש אם כן, תכלית כפולה:

• הוא יוצק למשכן ולכליו את הקדושה הדרושה. פעולה זו היא חלק אינטגרלי של בניית המשכן, ומשום כך מופיע הציווי עליה בפרשות תרומה-תצוה, יחד עם שאר דיני בניית המשכן.

• הוא פותח את השימוש במזבח - העבודה העיקרית שבמשכן. הקרבנות המוקרבים בימי המילואים מייצגים את הקטגוריות הבסיסיות של הקרבנות: החטאת - קרבן חובה, העולה - קרבן נדבה, ואיל המילואים - אבטיפוס של שלמים.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

הפיצול של ימי המילואים


שבעת ימי המילואים מוזכרים כבר בסוף ספר שמות (פרק מ'). אך עיקר תיאור קיומם מופיע רק בפרקים ח'-ט' בספר ויקרא. מדוע ימי המילואים לא מתוארים ברצף אחד? מדוע התורה בחרה לצוות על הקרבנות באמצע התיאור של ימי המילואים?

בניית המשכן מתוארת בתורה לאחר חטא העגל, ומהווה תיקון ואיזון לחטא העגל. חטא העגל נבע, במובן מסויים, מתלות יתר של העם במשה ומתפיסתו כמתווך בין העם ובין הקב"ה, וכנגד זה, בניית המשכן משתפת את כל עם ישראל בתרומה להשכנת השכינה במחנה; היסודות שעליהם ניצב המשכן, אדני הכסף שעליהם הונחו קרשי המשכן, נעשו מכספי מחצית השקל של המִפקד, שאותם תרמו כל בני ישראל שווה בשווה (ל"ח, כה-כז). בכך הובהר כי שכינתו של ה' שורה בעם ישראל כולו.

ואולם, בבניית המשכן יש גם סיכון. ההפעלה היומיומית של המשכן מצריכה מעמד עליון, קבוצה מיוחדת של אנשים שישרתו בקודש וישמרו בקפדנות על החוקים וההלכות המיוחדים המתחייבים מן הקרבה לנוכחות הא-ל ומן הקשר אתה. מציאות של קדושה מחייבת קיום כהונה: טכנוקרטיה רוחנית השומרת על החוקים הנעלים, שאינם מובנים לרבים. המשכן אמור לשמור על האיזון הנכון בין תיווך ובין גישה ישירה לא-ל, אך הוא מעורר את הסיכון של הדגשה מוגזמת של התיווך; קל מאוד להגיע למסקנה שרק הכוהנים עובדים את ה'.

כאן נסגר המעגל של "תורת ישראל" ושל מיקומה של פרשת הקרבנות לפני השלמתם של ימי המילואים. אין זה מקרה שהתורה מעדיפה לדחות את תיאור ימי המילואים ומינוי הכוהנים עד לאחר פירוט דיני הקרבנות, קובץ ההלכות הנפתח בהתקרבות האדם מישראל עם קרבנו לפני ה'. מסעו הרוחני וניסיונו למצוא את ה' ואת קדושתו הם המכוננים את משמעותו של המשכן ואת הציר שעליו סובב ספר ויקרא. אם ישגו בני ישראל ויפרשו באופן מוטעה את משמעות המשכן, תזכיר "תורת ישראל" להם ולנו, הלומדים את חומש ויקרא, את משמעותו האמתית של המשכן ואת הדרך הנכונה לקרוא את הספר. במעמד הר סיני נהיו בני ישראל, כולם ביחד וכל אחד לחוד, "מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ" (שמות י"ט, ו).


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

למה פעמיים?


במבט ראשון נראה שפרשת צו חוזרת על הנאמר בפרשת ויקרא. בשתי הפרשות אנו מוצאים תיאור מפורט של דיני חמשת הסוגים הבסיסיים של הקרבנות: עולה, מנחה, חטאת, אשם ושלמים. ברם, עיון זהיר בפרשה יגלה הבדלים לא רק בסדר הופעת הקרבנות אלא אף בפרטי דיניהם.

האין זה הגיוני יותר לכתוב את כל דיני הקרבנות בפרשה אחת? מדוע מחולקים הם לשתי פרשות נפרדות?

המפתח להבנת פרשת צו טמון בביטוי החוזר בפתיחת כל קטגוריה של קרבנות - "זאת תורת ה" (ו; ב - עולה, ו; ז - מנחה, ו; יח - חטאת, ז; א - אשם, ז; יא - שלמים) - שגם מסכם את הקרבנות בסופה של הפרשה: "זאת התורה לעולה, למנחה..." (ז; לז). ביטוי זה, הפותח כל חלק בפרשה ומסכם את הפרשה, קובע, למעשה, את המסגרת שלה, ועל כן תסייע לנו הבנת המילה "תורה" בהבנת המסר של פרשת צו:

אחד מסוגי המצוות המופיעים בכתוב, הוא "תורה". (סוגים נוספים הם "חוקים", "משפטים", "מצוות").
המשמעות של "תורה" היא חוק פרוצדורלי - סדרת פעולות הנדרשות להשלמת תהליך מסוים.

אם כן, משמעות המילים "זאת תורת המנחה..." (ו; ז-י) שבפרקנו היא 'זהו תהליך הקרבת קרבן המנחה', שהרי היא מפרטת כיצד הכוהנים מקריבים אותה:

א. הבאה למזבח;

ב. לקיחת קומץ מהסולת ומהשמן;

ג. אכילת השאריות (לא חמץ) בחצר.

בדומה לכך מפרטת פרשת צו כיצד מקריבים כל אחד מסוגי הקרבנות.

פירוט זה שונה לחלוטין מזה שבפרשת ויקרא, הדנה בסוג הקרבן שיש להקריב: אם היחיד רוצה להקריב קרבן נדבה - פרשת ויקרא קובעת מה יכול הוא להקריב; ואם חטא - היא קובעת את סוג הבהמה שעליו להביא.

פרשת ויקרא משמשת, אם כן, מעין 'קטלוג הלכתי' המורה ליחיד איזה קרבן עליו להביא,

בעוד שפרשת צו משמשת 'חוברת הוראות', המלמדת את הכוהן כיצד יש להקריב כל סוג קרבן.

אין אפוא כל פלא שכל אחת מ'החוברות' הנ"ל מוצגת בנפרד, שהרי לכל אחת מהן תפקיד שונה.

עוד באותו עניין ראו בפוסט מאת הרב ד"ר יואל בן נון


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

הפנים השונות של איסור דם


בפרקים ג' ו-ז' מופיע איסור אכילת דם בצמוד לאיסור החֵלֶב, ואילו בפרק י"ז מופיע רק איסור דם, ולא נזכר איסור החֵלֶב. עובדה זו מרמזת על משמעות הופעתו של איסור הדם בפרקי הקרבנות: בפרקים אלו הוא מופיע רק בהקשרו הפולחני - כשם שהחֵלֶב אסור מפני שהוא קרב על המזבח, כך נאסר הדם מאותה סיבה. זו בודאי גם הסיבה לכך שהאיסור נזכר דווקא בצמוד לקרבן שלמים, שהרי שאר החלקים בקרבן זה נאכלים לבעלים או לכהנים, ורק החֵלֶב והדם קרבים. נראה שזו גם הסיבה למיקוד האיסור בפרק ז' לעוף ולבהמה: "וְכָל דָּם לֹא תֹאכְלוּ בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לָעוֹף וְלַבְּהֵמָה" (ז', כ"ו). דם חיה לא נאסר, מפני שמן הטעם הפולחני אין לאסור דם חיה, שהרי חיות אינן מוקרבות.

בפרק י"ז התחדש הטעם המוסרי: "כי נפש הבשר בדם היא" (י"ז, יא) ולכן רק בפרק זה נאסר גם דם החיה. ואכן, החֵלֶב אסור רק בשור, כשב ועז מהם קרב קרבן לה' ולא בחיה (ז, כ"ה), בניגוד לדם האסור גם בחיה וגם בבהמה (י"ז, יג-יד).

אולם, עדיין אנו צריכים להסביר מדוע האיסור נאמר פעם אחת בפרק ג', במערכת הקרבנות הראשונה, ופעם שנייה בפרק ז'. מסתבר שכפילות הציוויים נובעת מכפילות המערכות הכללית של הציווי על הקרבנות: פרשת ויקרא כוללת את מערכת הקרבנות השלמה, והיא אמורה לכלל ישראל (א', ב). לכן, הדינים הבאים בה קשורים בעיקר לזווית הראיה של הבעלים המביא את הקרבן, כגון: איזו בהמה מקריבים, מהי הסיבה להבאתה, וטקס ההקרבה העיקרי. פרשת צו אמורה לכהנים (ו', ב), וגם היא כוללת ציווי על כל הקרבנות (הנקראים בה 'תורות'), אך בה מודגשת בעיקר זווית הראיה של הכהן

ייתכן שהאיסור הפולחני עצמו נובע משני מקורות שונים: יש בשימוש בדם בעבודת הקרבן צד של שלילה וצד של חיוב; מחד, הוא שולל את סעודת הזבח הפגאנית שכללה כנראה גם את אכילת הדם, שכן העלאת הדם על המזבח מונעת את אכילתו, מאידך, הוא נושא אופי חיובי, מפני ש"נפש הבשר בדם היא", ולכן יש בו כוח כפרה. מנקודת הראות של ישראל המקריב, ברור שהוא אינו יכול לאכול את הדם, שהרי הדם מכפר על חטאו על ידי ריצויו על המזבח. אולם, נימוק זה אינו בהכרח תופס עבור הכהנים, שכן אכילת הדם על ידי הכהנים יכולה הייתה להיות, כמו אכילת הבשר עצמו ,'משולחן גבוה', דהיינו הם אוכלים בשם המזבח ולא במקומו. על כן, יש טעם לצוות על האיסור גם בפרשה העוסקת בהוראות לכוהנים, כדי לשלול את האפשרות שאכילת הדם תיהפך לצורה לגיטימית של פולחן.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

על תנוך האוזן ועל הבהונות


יש איברים בגוף האדם שזוכים לתשומת לב ולהתייחסות מרובה. הראש, האף, העיניים, הלשון, כולם תופסים מקום בדימויים, בשפה ובלשון, חושבים עליהם, מתייחסים אליהם, בשירה, בפרוזה, באיפור ובקישוט. אבל מי מתייחס לתנוך האוזן? איבר חסר מעמד וכבוד.

בהערת אגב נעיר כי תנוך האוזן מזוהה בעברית המודרנית עם החלק התחתון של האוזן, שעליו עונדים בדרך כלל עגילים. תנוך האוזן המקראי, לפי הפירוש המסורתי של חז"ל ומפרשי המקרא, הוא דווקא הסחוס שבמרכז האוזן, זה הניצב כנגד פתח תעלת השמע.

תנוך האוזן הימנית הוא אחד משלושת האיברים שעליהם היה צריך לתת מדם הקורבן בעת הקדשת הכוהנים לעבודתם. מלבד תנוך האוזן ניתן הדם גם על בוהן ידם הימנית ובוהן רגלם הימנית: "וַיִּשְׁחָט וַיִּקַּח מֹשֶׁה מִדָּמוֹ וַיִּתֵּן עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן־אַהֲרֹן הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדוֹ הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלוֹ הַיְמָנִית" (כג). טקס דומה התקיים גם בעת טהרת המצורע.

המפרשים תהו מדוע נתייחדו שלושה איברים אלו?

יש מי שאומר, מפני חשיבותם: הידיים והרגליים הם האיברים הפעילים של האדם בעולם העשייה, והאוזן היא השומעת את הצו האלוקי שממנו נובעת העשייה הרצויה והראויה. 

סיעת מפרשים אחרת טוענת שההפך הוא הנכון — ששלושת האיברים הללו הם איברי קצה, איברים המסמלים את גבולות הקצה של הגוף האנושי. לשיטה זו, אפשר לדמות את הבהונות ואת תנוך האוזן, למזוזות ולמשקוף של פתח הבית. בליל יציאת מצרים נצטוו בני ישראל לסמן את פתחיהם בדם קורבן הפסח. אף שם נתינת הדם נעשתה בקצה גבול הבית, כדי לסמן אותו ולייחדו.

יש המדמים את האומה לגוף האדם, אורגניזם חי, ורואים כל שבט משבטיה כאחד מן האיברים, וכל יחיד מיחידיה כתא מתאי הגוף. לפי המשל הזה אפשר לומר, שכשם שבין חלקי האומה יש מרכז ויש פריפריה, יש מנהיגים חשובים וידועים ויש יחידים צנועים ונסתרים, כך הדבר גם בגוף האדם.

כמו שלא תמיד מייחסים חשיבות ותשומת לב לשומר שבפתח, כך גם לא תמיד נותנים את הדעת על תרומתו של התנוך לאוזן כולה. בקניון, או בתאטרון, עוברים על פני השומר, פותחים לבקשתו בהיסח הדעת את התיק, ושוכחים שמדובר באדם, איש או אישה, בעולם שלם. לעתים רחוקות מישהו מודה לו על תרומתו לביטחוננו ושלוותנו. רק כאשר הוא חלילה נפגע בעת מילוי תפקידו — מתעוררת מודעות לקיומו. כמוהו תנוך האוזן, לא נזכרים בו אלא אם כן מתפתח בו נגע, או שיש בו פגם אסתטי מטריד.

טקסי התקדשות הכוהנים וטהרת הטמאים יש בהם את כל האדם, גם את תנוך האוזן וגם את קצות הבהונות.


נערך ע"י צוות אתר התנך מתוך הספר 'תורת אמך: דרשות לפרשת השבוע' בהוצאת מגיד
לרכישת הספר

Volver al capítulo

האמנות של בצלאל


"וַאמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אלוקים בְּחָכְמָה ובִּתְבוּנָה וּבְדַעַת" (ג)
מהן חכמת הלב, הבינה, הדעת והמחשבה המיוחדות הנדרשות למלאכת המשכן?
הרש"ר הירש מפרש (בפירושו לפס' ג) ש"עשיית המשכן לא הייתה רק עשייה חיצונית של מעשה אמנותי חיצוני, אלא מפעל הקמת בניין, שכל חלקיו הייתה להם משמעות סימבולית. הרעיונות המתבטאים במשכן ובכל חלקיו יהיו על לב העושים במלאכה בשעת העשייה. רעיונות אלה ידריכו אותם ואליהם יכוונו את ליבם".
כלומר: מלאכת המשכן איננה רק מעשה חיצוני של בניית חפצים לפי תכנית מדוייקת, אלא יש כאן בנייה של חפצים בעלי משמעות סמלית. המשמעות הפנימית העומדת מאחרי כלי המשכן אמורה לבוא לידי ביטוי בכלים, ולשם כך צריך כשרון מיוחד המורכב משתי יכולות:
ראשית - יכולת לקלוט את המשמעות הפנימית הרוחנית העמוקה,
ושנית - יכולת לבטא את הרעיון הרוחני בכלים חומריים.
בפירוש הרמב"ן (לפס' ב) ניתן למצוא הבנה נוספת למהות החכמה המיוחדת של בצלאל:
"... ועוד אמרו יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו בהן שמים וארץ והעניין כי המשכן ירמוז באלו והוא היודע ומבין סודו". 
כלומר, מלאכת המשכן לא הייתה כשרון אמנותי, אלא מעשה רוחני, ממש כבריאת העולם.
אין מדובר בחכמה חיצונית שניתן ללמוד אותה באופן שכלי, ואין מדובר בכשרון אמנותי רגיל, אלא מדובר בחכמת לב פנימית, שנובעת מהתקשרות מיוחדת עם הקב"ה: מצד אחד האדם משתדל להבין את המשמעות הפנימית הרוחנית של הדברים, ומצד שני הקב"ה משפיע עליו רוח מיוחדת המאפשרת לו את ההבנה הזו. המדרש ביטא זאת כך:
"... בצלאל - בצל אל היית עומד כשהראה לי הקב"ה עשייתה..." (במדבר רבה, וילנא, פרשה ט"ו).


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

לדמותו של עמלק

 

עמלק הוא עם נוודי המתפרש על פני שטחים מדבריים רחבים. 

מהו מוצאו של עמלק? לפי רשימת ייחוסי עשו בסוף פרשת וישלח (בראשית ל"ו, יב) עמלק הוא נכדו של עשו. אבל השם 'שדה העמלקי' היה ידוע כבר בימי אברהם, במלחמת ארבעת המלכים (בראשית י"ד, ז).

חז"ל מציעים שהשם נכתב על שם העתיד (בראשית רבה מא). אולם, במשלי בלעם נאמר "ראשיית גויים עמלק" (במדבר כ"ד, כ). פשט הפסוק כדברי גרינץ  שהכתוב רואה את עמלק ואת צורת החיים שלו כצורת חיים המאפיינת את המצב הקדום של האנושות. הוא משווה לשמואל א כ"ז, ח: "הגשורי והגרזי והעמלקי כי הנה ישבות הארץ אשר מעולם". לפי שיטתו, מסתבר שעמלק הוא שם עם קדמון שהתפרס במרחבים גדולים בפאתי הארץ הנושבת. עמלק בן עשו נקרא על שמו או התערב בו כדרך ששאר בני עשו התבוללו בבני שעיר החורי.

מיקומו הבסיסי של עמלק הוא בארץ הנגב (במדבר י"ג, כט), אולם מצאנו אותו גם במקומות אחרים "מחוילה עד שור אשר על פני מצרים באכה אשורה" (בראשית כ"ה, יח). תחום התפרשותם של העמלקים היה תחום רחב, שכלל כנראה את כל צפון חצי האי סיני, הר הנגב ודרום עבר הירדן.

מה פשר איבת הנצח כלפי עמלק - "כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים" (שמות י"ז, יד); "תמחה את זכר עמלק מתחת השמים לא תשכח" (דברים כ"ה, יט)?

אריאלה דים ז"ל הציעה כי עמלק הוא מין 'תאום' נגטיבי של עם ישראל. לאורך כל ההיסטוריה הוא תמיד נצמד לישראל ואינו מניח להם: ביציאה ממצרים, לפני הכניסה לארץ, בתקופת השופטים, בימי שאול וכן הלאה. בניגוד לשאר בני עשו שבחרו בארץ אדום הרי עמלק נצמד לישראל ולא מרפה. המלחמה בעמלק יותר משהיא נקמה היא התגוננות. המלחמה החמורה בעמלק היא בעצם האפשרות היחידה של ישראל לשרוד ולהתקיים.

מצוות זכירת עמלק היא נצחית. כאשר בא עם ואומר - אנחנו הגזע הנבחר ואילו היהודים הם העם הנחות שאותו צריך להשמיד, אולי זהו היסוד העמלקי שעליו ציותה התורה 'זכור' ו'אל תשכח'.


נערך ע"י צוות אתר התנך מתוך הספר 'מקום בפרשה' בהוצאת ידיעות אחרונות

Volver al capítulo

Pages

x