Versículo 1: “...PREVALECE MÁS QUE LA SAPIENCIA, MÁS QUE LA GLORIA: UN POCO DE NECEDAD” En realidad, esta idea es la continuación lógica del segundo hemistiquio del versículo anterior; queriendo decir que a veces “cosas pequeñas” casi “insignificantes” ante nuestros ojos, causan grandes deterioros. Ibn Hezra sugiere que el ser humano, por m grande que sea, siempre tiene un poco de necedad , que es lo que le hará perder grandes aspiraciones en su vida. Aun un solo error cometido por el sabio -agrega Ibn Hezra- es algo muy duro. Y sigue diciendo este comentarista, “y a ti, lector, que no te extrañe que cualquier error puede ser pequeño o grande de acuerdo con el nivel del actor... Y así veremos que fueron escritas palabras duras acerca de personajes superiores al rey Shelomóh, por una cosa de poco peso y que no fue hecha con premeditación, solamente fueron otros los que la causaron”. En mi modesta opinión, Ibn Hezra se estaría refiriendo a Moshéh ya Aharón, a quienes D’s. les vedó el cruce del río Iardén para vivir en la Tierra de Promisión, por un error causado en realidad por los hijos de Israel. Véase Salmos 106:32 donde leemos: “Ellos lo exacerbaron sobre las aguas de la contienda, y le fue hecho mal a Moshéh por causa de ellos”.

Versículo 2: “EL CORAZÓN DEL SABIO...” No hace referencia al corazón como órgano, ya que en toda persona, sea sabia, sea necia, el corazón se encuentra en medio de la caja torácica, aunque tendiendo hacia el lado izquierdo. Lo que nuestro versículo quiere decir es que los pensamientos del sabio tienden hacia la derecha. Cabe recordar que en el Tanaj, el brazo derecho del ser humano es considerado el auspicioso, favorable y diestro; mientras que el otro brazo, el izquierdo, es el negativo, el siniestro. En síntesis, la idea es que se llama sabio a aquél que controla su pasión y dirige su deseo hacia lo positivo, o sea lo permitido. El necio es aquél que lamentablemente, se deja llevar por los impulsos de su corazón, llegando a situaciones negativas generadas por pensamientos siniestros.

Versículo 3: “Y AUN EN LA SENDA...” Quiere decir que el necio, cuando sale de su casa y está entre personas, manifiesta su necedad, según Rashi, con su manera de andar o su forma de hablar. Mientras que, según Seforno, manifiesta su necedad cuando trata de conseguir cosas inadecuadas para un ser humano equilibrado. Es por ello -agrega Seforno que la sociedad se rebela contra el necio y le impide concretar sus pensamientos demenciales.

Versículo 4: “SI EL FUROR DEL GOBERNANTE SE ALZA CONTRA Ti, TU LUGAR NO HAS DE DEJAR; YA QUE EL AFLOJAMIENTO ATEMPERA GRAN DES ERRORES” Este versículo, que encierra cierta dificultad lingüística, ha sido interpretado en forma antagónica por los distintos exégetas. Nuestra versión está basada en la interpretación de Rashbám. Leemos en su comentario: “Si el gobernante te domina, te acusa con infundios, no dejes tu lugar ni huyas por el temor que ello te causa, ya que el aflojamiento de tu lengua quiere decir que tal vez puedas conciliarte con él por medio de tus palabras y rogativas, y ello surtirá un efecto: el atemperar el furor causado por los grandes errores en los cuales has incurrido, según él, y no te acusará más”.

Versículo 5: “HAY MAL HE VISTO BAJO EL SOL.. EL YERRO QUE SALE DE ANTE EL GOBERNANTE.” “Un mal he visto en el mundo que es como el error que sale de boca del gobernante cuando pide a sus servidores ajusticiar a tal, o ejecutar a cual. Personas que ni han pecado ni se han rebelado, solamente porque los emisarios se equivocaron por la orden emitida por el gobernante; ya que ha sido puesta la necedad en alturas grandes,.. y el necio ocupa el lugar del poderoso y del grande y del importante, mientras que los opulentos reales están sumidos en la bajeza y en la debilidad” (Rashbám). En otras palabras, el desorden social es provocado por el decreto de los gobernantes, que deberían ser fuente de justicia y equidad.

Versículo 7: “HE VISTO SIERVOS A CABALLO Y DIGNATARIOS QUE MARCHAN CUAL ESCLAVOS SOBRE LA TIERRA” El desorden y la falta de equidad no afectan solamente a la sociedad -dice Rabbi Moshéh Almosnino- sino afectan también a los dignatarios del estado, y así veremos “siervos a caballo”, o sea personas inadecuadas que usurpan las prerrogativas de los gobernantes, desplazando a los reales dignatarios, que pasan a ser cual esclavos a los pies de los gobernantes impostores. Esto es un desorden permanente, agrega Rabbi Moshéh Almosnino, y por lo tanto, la persona no debe abandonar su nivel ni su rango ni el lugar que le corresponde, pues la sociedad o el gobierno no siempre se lo va a conferir con equidad.

Versículo 8: “QUIEN CAVA FOSO, EN ÉL CAE...” Si bien en los versículos anteriores, el autor se queja del mal provocado por los gobernantes, en los versículos 8 y 9, señala el mal provocado por la persona misma que, en definitiva, se convierte de victimario en víctima. Así el autor dice: “el que cava foso, en él cae”, queriendo decir aparentemente, que si alguien ha cavado un foso para dañar a otro, es probable que en el transcurso de los días, caiga él mismo en su propio foso. Y si llegara a derrumbar el vallado que protege la propiedad de su prójimo para poder usurparla, podría ser mordido por una de las tantas víboras que tienen su morada entre las rendijas de las piedras que formaban el vallado. Esta idea ha sido escrita poéticamente por el salmista: “Un foso él ha cavado y lo ha ahondado, empero él ha caído en la fosa de su propia obra. Vuelve su iniquidad sobre su cabeza y sobre su mollera su violencia desciende” (Salmos 7:16 y 17).

Versículo 9: “QUIEN TRANSPORTA PIEDRAS, SE AGOBIA CON ELLAS...” De acuerdo al comentario de Rabbi Moshéh Almosnino, en su libro Iedé Moshéh, esto haría referencia a aquella persona poderosa que ha planificado construir grandes edificios y empieza a transportar piedras desde la cantera. También puede llegar al agobio ante la posibilidad de no poder culminar sus construcciones, por alguna dificultad o desastre eventual. Así como el que va al bosque a cortar leña, puede sufrir un accidente si se deslizare el mango del hacha, y ésta cayere sobre él o sobre alguien. En este último caso, véase Deuteronomio 19:5.

Versículo 10:” ...MAS LA PREEMINENCIA DE LA APTITUD ES DESTREZA” Este versículo encierra dificultades semánticas muy grandes, y por ello hemos optado por la interpretación global -y no analítica, que hace Rabbi Moshéh Almosnino en su comentario. Según este intérprete, la idea central del versículo es la misma que figura en el capítulo 9 versículo 18, donde leemos: “Mejor sabiduría que armas de combate”; y así en esta oportunidad estaría-diciendo que aunque las armas no sean las mejores, aunque el “hierro no sea filoso”, las aptitudes del ser humano ayudan a superar esa dificultad. En otras palabras, la inteligencia humana puede superar las dificultades naturales en el orden técnico de las cosas.

Versículo 11: “SI MUERDE LA VÍBORA IOR FALTA DE ENCANTAMIENTO ¡NO HAY PREEMINENCIA PAPA EL ENCANTADOR!” De acuerdo a los comentaristas, este versículo que retorna el tema de la víbora del versículo 8, está refiriéndose también a la “sabiduría no aplicada”. Y así dice Rashbám que si la persona fue mordida por la víbora, porque el encantador no intervino, ¿cuál es la importancia de este último? pues él debería haber impedido el hecho. Rashi descifra la metáfora de este versículo diciendo que se asemeja a aquella ciudad que incurre en prohibiciones y delitos porque no hay en ella un maestro que enseñe las leyes de la Toráh. Si ese maestro estuviere en la ciudad, nada habrá de ganar con su silencio. En otras palabras, los conductores espirituales y los maestros, no pueden permitirse el lujo de la pasividad. “Si los maestros acallan su voz y los sabios no intervienen, entonces la ciudad será invadida por aquellas sierpes que resisten la acción de los ‘encantadores” (Irmiahu 8:17).

Versículo 12: “PALABRAS DE BOCA DE SABIO: GRACIA; EMPERO LOS LABIOS DEL NECIO LO DAÑAN” Sin embargo, los sabios deberán saber cómo hablar y hallar gracia a ojos de sus oyentes. Tenemos que cuidarnos de no convertir nuestras palabras en palabras de necios, que solamente pueden dañar. Este versículo podría estar haciendo referencia a aquellos maestros u oradores que, contando con grandes masas de oyentes, no son capaces de ofrecer las enseñanzas adecuadas. Como dice Rabbi Moshéh Almosnino: “el lenguaje del necio daña la gracia que hay en las palabras del sabio”. No se trata de hablar, se trata de enseñar; no se trata de congregar, se trata de convocar.

Versículo 13: “EL INICIO DE LAS PALABRAS DE SU BOCA NECEDAD; Y EL FINAL DE SU PALABRA: DELIRIO DESAGRADABLE” Aparentemente este versículo nos está previniendo contra el “demagogo”, al que reconoce como necio. Parecería ser que, si bien el inicio de sus palabras son necedad, o sea palabras equivocadas en el campo teórico y fácilmente detectables por la audiencia, la persistencia de su discurso puede tener consecuencias funestas, a pesar de la debilidad y falsedad de su argumentación. La repetición de la mentira, ¿no es considerada verdad por los necios? Por último, el real adversario del “jajam” -sabio-, es el “quesil” -necio- y no otro sabio. Nuestra sociedad, en consecuencia, debería aprender a distinguir entre los “quesilim” que la dirigen y los “jajamim” que deberían ser los conductores.

Versículo 14: “Y EL NECIO INCREMENTA PALABRAS...” El necio a que hace referencia es la persona confundida, y que a fuerza de repetir sus argumentos falaces, termina por convencerse de la veracidad de los mismos. Esto es un riesgo, para él y para la sociedad que lo acompaña. La necedad debe ser denunciada desde su inicio. Lo que opina Rabbi Moshéh Almosnino, es que este versículo está diciendo que el necio eventual, el que ignora algo, puede convertirse en necio permanente porque nadie lo ha orientado o enseñado. Tal vez llegue a convertirse en ese tipo de sierpe para la cual no existe encantamiento posible, y esto trae como consecuencia el daño inevitable. El necio no entiende el presente, por su confusión o por alevosía; ¿cómo podrá entonces creer en el futuro o creer en la vida espiritual que lo sucederá después de su desaparición física? pregunta Rabbi Almosnino. Estamos viviendo una época en la cual las verdades centrales no han sido enseñadas correctamente, y por lo tanto se han producido estados de vacuidad que se han convertido en “zonas libres” para la magia y otras creencias perniciosas. Necesitamos verdaderos “jajamim” -sabios- que puedan rescatar a importantes sectores de nuestra sociedad de manos de los “quesilim’ los necios confundidos.

Versículo 15: “EL AGOBIO DE NECIOS, LE DEJA EXHAUSTO...” Rashi sugiere que la necedad es un factor de fatiga notable en la vida del necio. Queremos entender estas palabras de Rashi ayudados por el comentario de Seforno, que literalmente dice: “El hombre sabio no debe invertir su tiempo para hablar con el necio acerca del futuro, pues ellos no entienden nada, El solo pensar los agobia. Y esto ocurre porque no han estado nunca en la ciudad y no han vivido allí con los ciudadanos”. En otras palabras, Seforno está descubriendo otro aspecto del necio: su falta de urbanidad. Por su parte, Ibn Hezra dice que “necio es aquél que busca e investiga cosas grandes y distantes de su mente, cuando ni siquiera tiene la capacidad de vislumbrar las cosas fáciles, como por ejemplo ‘el camino que conduce a la ciudad’ que evidentemente está delimitado y es notorio...”

Versículo 16: “ AY DE TI TIERRA! CUANDO TU REY ES MOZALBETE...” Vers. 17: “ TÚ, TIERRA! CUANDO TU REY ES HIJO DE NOBLES...” Si bien en los versículos anteriores el autor ha hecho consideraciones y evaluaciones acerca del “quesil” -necio- en la sociedad, en el versículo 16 nos advierte cuando el “quesil” llega a ocupar la jefatura del gobierno. El término “náhar" que traducimos corno mozalbete, en varias oportunidades también es usado en el Tan como mozo al servicio de su amo, o asistente al servicio de su jefe, etc. A modo de ejemplo, véase entre otros, Génesis 18:7. En el versículo 17 aparece el rey “ben jorim”, que traducimos como hijo de nobles (basándonos en Ibn Hezra) y que Otros traducen como persona libre. Nuestro autor está marcando las diferencias entre una tierra regida por un hombre dependiente y otra regida por un hombre libre. El primero está rodeado de “dignatarios” que se dedican a comer y a beber desde la hora más temprana, en lugar de dedicarse a juzgar y gobernar. Mientras que el rey libre está circundado por dignatarios que comen a su debido tiempo y que no demuestran su valentía por medio de la embriaguez. En otras palabras, Kohelet parece insinuar que la única libertad es la sabiduría. Los Sabios del Talmud lo han expresado diciendo: “en lejá ben horin ela mi shehosek baToráh” -es libre solamente aquél que se dedica a la Toráh-, quiere decir al estudio y práctica de la misma. (Pirké Abot Capitulo 6 Mishnáh 2).

Versículo 18: “POR LA INDOLENCIA SE HUNDE EL TECHADO Y POR LAXITUD DE MANOS GOTEA LA CASA” Según Ibn Hezra, este versículo está conectado al anterior, diciendo que la indolencia del gobernante puede destruir la casa o sea el estado. Según este versículo “la destrucción de la casa” no es algo que ocurre de buenas a primeras. Existe un proceso de deterioro que, no percibido por el dueño de la casa debido a su indolencia o a la laxitud de sus manos, termina por corroer los cimientos del edificio y hacer que el techo se derrumbe. Lo que el autor parece decir es que los grandes desastres generalmente se inician en pequeñas negligencias o descuidos permanentes. De acuerdo al Midrash, esto se aplica también al estudiante indolente, que poco a poco va descuidando su estudio hasta encontrarse sumido en la “destrucción” que es la ignorancia. La moraleja de esto: prestemos atención a las pequeñas cosas, pues el descuido puede ser fatal.

Versículo 19: “POR FRIVOLIDAD HACEN FESTÍN... MIENTRAS QUE LA PLATA RESPONDE A TODO” Se han propuesto varias interpretaciones a este versículo, a saber: a) este versículo puede estar apuntando a la persona opuesta al indolente del versículo 18, que deja que el edificio se derrumbe; pues en el versículo 19 se describe a la persona de gran riqueza y que usa su dinero para celebrar la vida y los buenos tiempos. b) el versículo 19 sería una continuación del 17 y estaría describiendo la vida frívola de los ministros y cortesanos del rey, que se dedican a beber vino y a festejar, ya que poseen el dinero que les proporciona todo placer material. Citaremos aquí al comentarista Seforno que dice literalmente: “el dinero del soborno y el deseo de los bienes materiales derrumba todo: al estado y a sus dirigentes, pues ellos se apartan de la justicia y el derecho”

Versículo 20: “NI SIQUIERA EN TU RECÓNDITO PENSAMIENTO AL REY HAYAS DE MALDECIR...” Este último versículo de nuestro capítulo es una prevención y enseña cómo vivir en regímenes totalitarios, sin arriesgar la vida. Como quiera que todo régimen totalitario es corrupto -de acuerdo a las descripciones de los versículos anteriores- seguramente habrá una red de informantes capaces de oír y escuchar todo lo que se habla, aun en los ambientes más recónditos. El rey y el opulento detentan el poder por su condición de gobernante o por la fuerza que tienen los bienes materiales. Por lo tanto, el cuidado en la intimidad es la única arma posible para no encontrarse envuelto en peligros. “...YA QUE EL AVE DEL CIELO TRANSPORTA LA VOZ...” Esta es una expresión idiomática que existe en varias lenguas. Compárese con la expresión castellana “un pajarito me lo ha dicho”