Versículo 1: Metzudat David se centra en aclarar la cronología del inicio del reinado de Jizquiá. Explica que el texto dice "en el tercer año" para indicar que, tras completar tres años del reinado de Hoshea, al comenzar el cuarto año efectivo de su reinado, Jizquiahu accedió al trono de Yehudá. Hoshea empezó a reinar solo en el año trece de Ajaz (padre de Jizquiá), y como Ajaz reinó dieciséis años, se entiende que Jizquiá comenzó a reinar en el cuarto año de Hoshea. Este comentario busca precisar la correspondencia entre los reinos de Yehudá e Israel, que a menudo genera confusión en la lectura del texto bíblico.  

Versículo 2:  

Versículo 3: Ralbag y Abarbanel destacan que el versículo sobre Jizquiahu va más allá del elogio a David y dice que Jizquiahu actuó siempre correctamente ante Dios y sin cometer ningún desliz, en contraste con David, quien, a pesar de ser un rey justo y piadoso, cometió un error significativo en el asunto de Batsheva y Uriá. Esto eleva la figura de Jizquiahu como ejemplo de rectitud pura entre los reyes de Yehudá, subrayando su fidelidad completa y la ausencia de faltas morales. Si bien David no era el padre de Jizquiahu, no obstante, a causa del noble actuar de Jizquiahu hace que el texto lo considere un digno hijo de David.  

Versículo 4: Abarbanel sostiene que este texto explica las reformas religiosas profundas realizadas por Jizquiahu, especialmente en cuanto a la eliminación de los altares, los pilares y la ashera, ídolos o símbolos asociados con culto idolátrico en Yehudá y Jerusalén.  Daat Mikrá explica que si bien los altares a Dios, estaban permitidos en un principio, una vez que fue instaurado el Templo de Jerusalén quedaron prohibidos todos los demás altares. Lo mismo sucedió con los pilares especiales (una especie de monumento) que eran erguidas en honor a Dios, que ya habían sido prohibidas en la época de Moshé (ver Debarim 16:22). Aunque otros reyes anteriores también hicieron actos rectos, el pueblo continuaba con prácticas idolátricas en sus altares privados, cosa que Jizquiahu frenó totalmente para centralizar el culto solo en el altar de Dios en Jerusalén, tal como la Tora lo estipula.  Todo esto fue relatado con mayores detalles en Dibré Haiamim II capítulos 29 al 31.  En particular destaca la destrucción de la serpiente de bronce que Moshé hizo para curar a los mordidos por serpientes en el desierto Bemidbar 21: Y habló el pueblo contra Dios y contra Moshé: ¿Por qué nos has sacado de Egipto para morir en el desierto? pues no hay pan ni agua, y nuestra alma está hastiada de este pan despreciable. Entonces el Eterno envió al pueblo serpientes venenosas (serafim) que causaron con sus mordeduras gran mortandad. El pueblo acudió a Moshé diciendo: Hemos pecado al murmurar contra el Eterno y contra ti. Reza al Eterno para que aleje las serpientes de nosotros. Y Moshé rezó por el pueblo. Y le dijo el Eterno a Moshé, haz una serpiente y ponla en lo alto de un mástil y sucederá que el hombre que fue mordido, al mirarla vivirá. Dios le había dicho que haga una serpiente, el mensaje principal es que ellos sepan que el error más grande que cometieron es que su pecado fue como el de la serpiente, que mata con la boca, hablaron mal contra Dios, tal como sucedió con la serpiente en el jardín del Edén, Dios le dijo que el día que coman del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal morir morirían, a pesar de ello la serpiente le dijo a Java que no van a morir, es decir que la serpiente habló en contra de Dios. Rabí Yehudá Hanasí dice en la Mishná: No es la serpiente la que mata o la que hace vivir, sino que todo momento que elevan sus ojos al cielo y encaminan su corazón hacia su padre celestial, entonces son curados. Este es el motivo por el cual Moshé la puso en un mástil elevado para que todos eleven sus ojos hacia el cielo y se curen Israel conservó la figura de esa serpiente todos estos años como recuerdo del milagro, pero con el tiempo, este objeto, se fue transformado en un ídolo o amuleto.  Radak explica que la serpiente de bronce, era originalmente un símbolo para recordar del milagro divino de curar a los mordidos por serpientes, pero con el tiempo fue objeto de culto idolátrico progresivo entre los israelitas. Aunque los reyes Asa y Iehoshafat lucharon contra la idolatría, eliminando otros ídolos, no destruyeron esta serpiente porque no vieron que en su tiempo la adoraran idolátricamente, solo la usaban como recuerdo positivo del milagro y rememorar su enseñanza. Sin embargo, en tiempos del rey Jizquiahu, la adoración idolátrica aumentó tanto que él decidió destruirla para eliminar ese peligro espiritual, incluso prefiriendo que se olvidara el milagro y su lección, todo ello para evitar que el pueblo cayera en error futuro atribuyéndole a esa serpiente de bronce poderes curativos.  Los sabios señalan que esta serpiente era en esencia una figura sin poder real, pero el pueblo comenzó a atribuirle poderes, es por eso que Jizquiahu la llamó a la serpiente de bronce “Nehushtán” como un término despectivo para destacar que no era más que un objeto simple de cobre sin poder divino real, ¿cómo puede venir a la mente que esto será útil? Pues no es más que bronce.  La adición de la letra nun indica un diminutivo, una forma de rebajar su importancia.   Así, Jizquiahu combatió la idolatría que se había infiltrado entre el pueblo, aun aquella que se disfrazaba de ritos religiosos.  

Versículo 5: Abarbanel destaca que el rey Jizquiahu fue un modelo supremo de confianza en Dios y obediencia a sus mandamientos. Su temor de Dios y devoción fueron tan excepcionales que el texto bíblico afirma que ningún otro rey de Yehudá fue comparable a él antes o después. A diferencia de los grandes reyes David y Shlomo, Jizquiahu se perfeccionó más porque aprendió de sus errores y no cometió los pecados que ellos cometieron. Por lo tanto, su nivel de piedad fue muy elevado, como esos grandes monarcas, marcándolo como uno de los grandes reyes en la historia de Yehudá. Radak aclara que la frase "antes de él" se refiere exclusivamente a los reyes que gobernaron únicamente en Yehudá, y no incluye a David ni a Shlomo, ya que ellos gobernaron sobre todo el pueblo de Israel, es dice las doce tribus unidas de Israel, y no solo en Yehudá. Por lo tanto, la comparación y evaluación de grandeza se hace solo dentro de los reyes específicos del reino separado de Yehudá, destacando la singularidad del rey de quien se habla en este contexto. La contradicción aparente entre lo que dice nuestro versículo con respecto a Jizquiahu: "y después de él, no hubo ninguno como él", " y lo que dice más adelante en 23:25 sobre Ioshiahu: "No hubo otro rey como él, que se volviera al Señor con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, conforme a toda la ley de Moshé; ni después de él se levantó otro igual, es que, si bien ambos versículos parecen decir que ninguno antes ni después fue como ellos, en realidad están hablando en distintos aspectos: uno se refiere a Jizquiahu en confianza y el otro a Ioshiahu en arrepentimiento. Malbim responde que la singularidad de Jizquiahu está en su medida particular de בטחון (confianza en Dios), mientras que la singularidad de Ioshiahu es en מידת התשובה (medida de arrepentimiento), por lo que cada uno destaca una cualidad diferente excepcional, sin contradecirse mutuamente sino complementándose para mostrar dimensiones distintas de grandeza espiritual. Así, no hay contradicción real, sino que el texto está señalando diferentes aspectos en los que cada rey brilla extraordinariamente. El versículo de Reyes II 23:25 acerca de Ioshiahu se utiliza para subrayar la singularidad de su arrepentimiento, mientras que en Reyes II 18 se destaca la incomparable fe y confianza de Jizquiahu.

Versículo 6: El Ralbag explica que "apegarse al Señor" significa tener una comprensión profunda de Él y seguir fielmente Sus caminos. Cuando dice: que "no se apartó de Él" es una afirmación de que no cometió ninguna transgresión mientras mantenía ese fuerte apego espiritual, mostrando constancia y fidelidad absoluta en su conducta religiosa y moral. Esto indica un nivel ejemplar de santidad y rectitud espiritual. Daat Mikrá sostiene que, Jizquiahu cumplió lo dicho en Debarim 10:20 "Temerás al Señor tu Dios; lo servirás a Él, a Él te apegarás y en Su Nombre jurarás" y en 11:22 "Porque si guardáis cuidadosamente todo este mandamiento que os ordeno para cumplirlo, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos Sus caminos y apegándoos a Él..."  

Versículo 7: Abarbanel explica que Jizquia tuvo éxito y protección divina en sus guerras porque se aferró fielmente al Señor, gozando de Su bendición. Por su confianza plena en la salvación del Señor, se atrevió a rebelarse contra el rey de Asiria y no le sirvió como hizo su padre Ajaz. Ajaz dependía de las influencias y poderío de los humanos y políticos, incluso humillándose ante Asiria como si fuera siervo y hijo del rey extranjero. En cambio, Jizquia puso su confianza únicamente en la fuerza divina y no en los humanos, lo que marcó la diferencia en sus acciones y destino. El comentario de Jojmat Hanaj resalta que Jizquia tenía éxito y bendición divina, pero su éxito no dependía solo del apoyo milagroso del Señor. Más bien, él actuaba con sabiduría, cuidado y consideración, planificando y evaluando cada paso antes de ejecutarlo. Esto muestra una combinación equilibrada de fe y prudencia en su liderazgo.​ El Malbim señala que la presencia del Señor con Jizquia estuvo directamente relacionada con su apego firme a Él. Gracias al auxilio divino, Jizquia fue sabio en toda su conducta. A diferencia de los días de su padre Ajaz, cuando el reino de Israel dominaba y él tuvo que someterse a Asiria para salvarse, y los filisteos avanzaban en Yehudá, Jizquia cambió la dinámica rebelándose contra Asiria, mostrando una posición de fuerza y confianza en el Señor.  

Versículo 8: Abarbanel aclara que la piedad de Hazequías no implicó falta de fortaleza. Él fue un líder militar exitoso que derrotó a los filisteos en cada fortaleza, desde pequeñas torres que protegían los viñedos hasta ciudades grandes y fortificadas. Esta campaña fue tan efectiva que puso fin a la amenaza continua que representaban los Pelishtim para Yehudá y su seguridad. Malbim explica que Jizquiahu derrotó a los Pelishtim desde sus pequeños puestos de vigilancia en las tierras agrícolas, que eran protegidos por extranjeros, hasta las grandes ciudades fortificadas. A pesar de esta poder que demostró Jizquiahu, el rey de Asiria no atacó a Jizquia directamente, sino que se concentró en someter Samaria, que era territorio bajo su control.  

Versículo 9: Abarbanel destaca que el pasaje repite una historia ya mencionada para enfatizar la justicia divina en dos contextos paralelos: la caída de Israel debido a su pecado y la salvación de Yehudá gracias a la justicia de Jizquia. Quiso mostrar que Dios hace justicia en ambos casos: en los días de Hoshea, hijo de Ela, rey de Israel, que enfureció a Dios con sus abominaciones, el rey de Asiria conquistó toda la tierra y deportó a Israel de su tierra; y en los días de Jizquiahu, rey de Yehudá, que hizo lo recto ante los ojos del Señor, Senaquerib subió para hacer lo mismo contra las ciudades de Yehudá, pero el mérito de Jizquia defendió su ciudad y su pueblo. Por eso se repite esta historia aquí, cerca de la historia de Senajerib,   

Versículo 10:  

Versículo 11: r, continuando así la misma política de deportación. Explica también que Israel no fue llevado a un solo lugar, sino repartido en varias regiones del imperio asirio: Jalaj, la zona de Jabor junto al río Gozán y distintas ciudades de Media, mostrando una dispersión amplia y deliberada para desarraigar al pueblo de su tierra y romper su cohesión nacional.  

Versículo 12: En aquella ocasión el texto dice Shemot 19:5: "Y ahora, si escuchar, escucharéis Mi voz, y cuidares Mi pacto, he aquí que serás para Mí, Segulá (selectos) entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra. Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa." Ante esto el pueblo responde: "Todo lo que diga el Señor, haremos y escucharemos." El pacto incluye dos cosas por parte del pueblo: Escuchar Su voz, esto implica tener solamente a Dios como nuestro Señor y renunciar a toda otra fuente de poder o idolatría. Cuidar Su pacto, esto implica respetar los mandamientos de Dios. A cambio, el pueblo gozará de dos recompensas: Serán un pueblo especial para Dios, es decir, un pueblo que gozará de una providencia Divina especial. Serán una nación santa. Es decir, al cumplir los preceptos y vivir acorde a ellos, se establecerá una sociedad ideal, con altos valores éticos, basada en la justicia y la bondad. El hecho de que el pueblo haya aceptado el pacto, aunque sea en la teoría, y aunque no siempre haya cumplido su parte del pacto, entonces ya le otorga el estatus de pueblo de Dios. Tal como alguien que haya aceptado dar una ayuda, a pesar de que aún no otorgó su ayuda en forma práctica, de todas maneras, ya lo consideramos como una persona bondadosa. De igual manera, el pueblo de Israel, al aceptar el pacto, ya adquiere el título de pueblo de Dios, para siempre. La respuesta del pueblo es categórica: "Todo lo que diga el Señor, haremos y escucharemos". Aceptan poner inmediatamente en práctica todas las ordenanzas de Dios sin anteponer ninguna condición. En el lenguaje bíblico, el término "escuchar" suele también utilizarse para referirse a: comprender, estudiar, reflexionar. En nuestro versículo, al decir: "no obedecieron la voz del Señor su Dios", se refiere a que no tomaron a Dios como su Señor, sino que pusieron sobre ellos todo tipo de idolatrías y creencias paganas, lo que condujo a quebrantar Su pacto, es decir, dejar de cumplir Sus mandamientos guiándose ahora por culturas y costumbres paganas, crueles y de salvaje descontrol, sin ética o moral. Cuando dice: "no escucharon y no lo cumplieron", se refiere a que el pueblo no cumplió lo que había dicho: "Todo lo que diga el Señor, haremos y escucharemos". No cumplieron los mandamientos de Dios y no reflexionaron sobre ellos. Daat Mikrá resalta lo que dijo antes en el versículo 6 acerca de Jizquiahu: "Y se apegó al Señor; no se apartó de Él, sino que guardó los mandamientos que el Señor había ordenado a Moshé. Y el Señor estaba con él; adondequiera que iba prosperaba". Recalcando que, a diferencia del reino de Israel que "no obedecieron la voz del Señor su Dios, y quebrantaron Su pacto, todo lo que Moshé, siervo del Señor, había ordenado; no escucharon y no lo cumplieron", el reino de Yehudá, dirigido por su noble rey Jizquiahu, se mantuvo fiel a Dios guardando los mandamientos de Dios y apegándose a Él. Esto marcó la diferencia entre el final del reino de Israel y el de Yehudá.  

Versículo 13: Malbim conecta el ataque de Asiria en el año 14 de Jizquiahu con su preparación militar después de pagar tributo: al enterarse de que Jizquiahu se armaba para la guerra, el rey asirio lo vio como rebelde y decidió atacarlo de nuevo, planeando deportar al pueblo. Ante la repetición textual de estos capítulos (18-20 de Melajim II) en Ieshaiahu, capítulos 36-39, idénticos en redacción, el Malbim remite al lector a su comentario detallado allí, donde ya explicó los versículos y las variantes entre ambos libros. Argumenta que como Irmiyahu escribió el libro de Reyes basándose en Ieshaiahu (quien es anterior), no hace falta repetir aquí la explicación exhaustiva, recomendando consultar Ieshaiahu para un análisis completo y evitar duplicaciones innecesarias. Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual Sanjeriv decide atacar al reino de Yehudá ahora es porque, si bien anteriormente nos había dicho que Jizquiahu se rebeló contra Salmanasar, rey de Asiria, y no le sirvió —y esto fue aproximadamente en el año cuarto de su reinado—, recién diez años después el rey Sanjeriv, hijo de Salmanasar, rey de Asiria, decide declararle la guerra. Esto se debe, según Daat Mikrá, a que en un primer momento Sanjeriv quiso fortificar las fronteras más cercanas a su reino; es por eso que al principio se centró en derrotar a los reinos que estaban al oriente de su ciudad real: Nínive. Recién después de que logró dominar toda esa zona, entonces se embarcó en la campaña de derrotar a los demás reinos que se le sublevaron, como Yehudá.  

Versículo 14: Daat Mikrá, explica que cada Talento equivale a aproximadamente unos 30 kilogramos. Aunque Jizquiahu confiaba plenamente en Dios, como declara el versículo 6: "Y se apegó al Señor; no se apartó de Él, sino que guardó los mandamientos que el Señor había ordenado a Moshé. Y el Señor estaba con él; adondequiera que iba prosperaba". Sin embargo, siguiendo el ejemplo de nuestros patriarcas, primero agotó todos los recursos materiales a su alcance, y solo cuando no quedó nada más, recurrió a la ayuda divina. No por falta de confianza en Él —¡Dios no lo permita! —, sino porque consideraba indigno pedirle a Dios que resuelva problemas sin haber agotado previamente todo esfuerzo humano posible. Don Isaac Abarbanel sostiene que el motivo por el cual Jizquiahu decide someterse al rey de Asiria, es porque, al ver lo que le sucedió al reino de Israel, temió que lo mismo le sucedería a Yehudá, pues ellos, en el pasado, también habían cometido los pecados que habían hecho los hombres de Israel, y tal vez Dios les haría pagar sus culpas.  Tal como dijo en el capítulo anterior versículo 18: Y el Señor se enojó en gran manera contra Israel y los quitó de Su presencia; no quedó sino sólo la tribu de Yehudá. Tampoco Yehudá guardó los mandamientos del Señor su Dios, y anduvieron en las costumbres que Israel había hecho.   

Versículo 15:  

Versículo 16: Jomat Anaj justifica la entrega de los tesoros del Templo por parte de Jizquiahu: aunque tenía plena confianza en Dios, prefería agotar primero todos los medios materiales posibles para evitar la guerra y sus consecuencias devastadoras. Su motivación principal era preservar la paz del pueblo, protegiendo así la continuidad del estudio de la Torá y el servicio del Templo, que habrían sido interrumpidos por un conflicto armado. El comentario indica que seguirá con explicaciones de otros intérpretes. Ante la urgencia del tributo asirio, no es que quitó el oro de los adornos que había construido Shlomo, sino que, despojó precisamente esa renovación reciente que él había hecho, dejando el Templo en el estado que estaba antes de que él asumiera como rey, mostrando cómo incluso sus propias mejoras devocionales se sacrificaban por la supervivencia nacional.  

Versículo 17: Aparentemente el tributo no bastó, o que tal vez, todo fue una treta y aun recibiendo el oro y plata del Templo, Asiria decide atacar de todos modos enviando tres altos oficiales desde Lajish: Tartan (comandante militar), Rabsaris (posible título) y Rabshaké (quizá jefe de copas, hombre de confianza real), con un gran ejército para iniciar el asedio a Jerusalén.  Metzudat David describe con precisión la ubicación estratégica donde se posicionan los asirios: el canal de la fuente superior, en el sendero hacia el campo del lavandero, lugar donde el pueblo lavaba y secaba ropa al sol. Esta posición clave permitía controlar el suministro de agua de Jerusalén y era un sitio vulnerable fuera de las murallas, ideal para iniciar el asedio. Radak describe con detalle la fuente superior: un estanque artificial de piedra y cal para recolectar lluvia o agua del manantial, con un orificio sellado que se abría para liberar agua hacia un canal adyacente usado para irrigación o lavado de ropa. Los asirios se posicionan estratégicamente allí para controlar este vital suministro hídrico de Jerusalén, amenazando su supervivencia durante el asedio. Daat Mikrá sostiene que, aparentemente esto no sucedió en el mismo año, sino que, en los años posteriores, cuando Jizquiahu no puedo completar el monto total del tributo, es que el rey de Asiria manda a este gran ejército para doblegar a Yehudá. El motivo por el cual dice: y subieron y llegaron, es porque en un primer momento, cuando subieron a Jerusalén, encontraron a la ciudad herméticamente cerrada, es por eso que debieron encontrar un lugar en donde poder acampar todas sus huestes, y esto fue en la parte del estanque superior. Don Isaac Abarbanel responde por qué un rey justo como Jizquiahu enfrenta esta crisis y respondo que esto no es a causa de sus pecados, sino por los del pueblo, quienes rechazaban al rey por considerarlo "demasiado manso". Jizquiahu era estudioso de Torá, ascético y pacífico, como "las aguas mansas de Shiloaj". El pueblo lo veía débil y prefería reyes agresivos como Peka hijo de Remaliá, que devoraba grandes cantidades de carne por banquete. El profeta Ieshaiahu profetiza (8:6-8) que por despreciar esas "aguas mansas" (que representan al rey Jizquiahu), Dios trae el "río impetuoso" de Asiria, que inunda Yehudá hasta el cuello —Jerusalén como cabeza del cuerpo—, conquistando todas las ciudades. Pero, finalmente, Jerusalén, se salva precisamente por el mérito de Jizquiahu.   

Versículo 18: Radak aclara que los asirios gritaron desde abajo pidiendo audiencia con el rey, llamando a quien estuviera en la muralla o cerca en el campo del lavandero para transmitir el mensaje.  Puesto que el protocolo real establecía que un rey no sale al encuentro de un ministro de otro rey, En su lugar, Jizquiahu envía a tres altos dignatarios: Eliaquím, administrador del palacio; Shebná, figura central en la política y diplomacia; y Ioaj, secretario y encargado de registrar y comunicar oficialmente los asuntos de gobierno.  

Versículo 19: Abarbanel analiza la estrategia retórica de Rabshaké: cree que sus palabras quebrantarán la moral popular, incitándolos a rendirse a Sanjerib. Su objetivo final es humillar a Jizquiahu y blasfemar contra Dios. Por eso evita llamarlo "rey", negando su autoridad sobre Jerusalén que pretende conquistar. Exalta a Sanjerib como "rey grande sobre todos los reyes", contrastándolo con monarcas menores como reyes de Yehudá o Israel, y cuestiona la "confianza" de Jizquiahu, preparando su propaganda de superioridad asiria absoluta. Metzudat David interpreta la pregunta de Rabshaké "¿Cuál es esta confianza en la que confiaste?" como una acusación directa: ¿qué seguridad te da confianza para rebelarte contra mí y no obedecerme cuando te ordené abandonar tu tierra por otra? Anticipa que al final de su discurso Rabshaké repetirá esta idea, enfatizando la desobediencia de Jizquiahu al no evacuar Yehudá como vasallo sumiso.  Después de que Jizquiahu dio todo el dinero que se encontraba en los tesoros del Señor y en los tesoros del rey al rey de Asiria, volvió a rebelarse contra él y no le dio año tras año este tributo pesado que puso sobre él  

Versículo 20: Don Isaac Abarbanel recalca el sarcasmo de Rabshaké contra Jizquiahu: se burla de dos posibles "confianzas" falsas.  Primero, que crea que sus oraciones constantes ("palabras de labios") bastan como estrategia y poder militar.  Segundo, que su súplica inicial a Sanjerib ("he pecado, lo que me impongas, aceptaré") fue mera treta diplomática. Culmina preguntando: ¿en quién realmente confió para rebelarse? ¿Fuerza humana o divina? Desafía la fe de Jizquiahu en Dios como ilusoria ante el poder asirio. Hay quienes sostienen que, lo que Sanjerib insinúa cuando dice: "Tú dijiste, sólo palabras vanas", se refiere a que Jizquiahu hablaba al corazón del pueblo para que se vuelvan a Dios y que Él los protegería de sus enemigos, tal como se relata en Dibré Haiamim II capítulo 30: Entonces Jizquiahu envió aviso por todo Israel y Yehudá, y también escribió cartas a Efraim y a Menashé, … los correos fueron por todo Israel y Yehudá con cartas de mano del rey Jizquiahu y de sus príncipes, conforme al mandamiento del rey, diciendo: Hijos de Israel, volveos al Señor, Dios de Abraham, de Itzjak y de Israel, para que Él se vuelva a aquellos de vosotros que escapasteis y que habéis quedado de la mano de los reyes de Asiria. No seáis como vuestros padres y vuestros hermanos, que fueron infieles al Señor, Dios de sus padres, de modo que Él los ha hecho objeto de horror, como vosotros veis.  Y no endurezcáis vuestra cerviz como vuestros padres, sino someteos al Señor y entrad en su santuario, que Él ha santificado para siempre, y servid al Señor vuestro Dios para que su ardiente ira se aparte de vosotros. Porque si os volvéis al Señor, vuestros hermanos y vuestros hijos hallarán compasión delante de los que los llevaron cautivos, y volverán a esta tierra. Porque el Señor vuestro Dios es clemente y compasivo, y no apartará su rostro de vosotros si os volvéis a Él.   

Versículo 21: Don Isaac Abarbanel explica el argumento de Rabshaké: si la confianza de Jizquiahu es por medios humanos, el único aliado posible contra Asiria es Egipto, que es su enemigo natural. Sin embargo, es alianza ilusoria: Egipto es como "caña quebrada" —frágil, inútil y perjudicial—, que hiere la mano del que se apoya en ella.  Radak explica la metáfora de la “caña quebrada”: confiar en Egipto es no solo inútil, sino peligroso, como apoyarse en un bastón roto que se hunde en la mano y la hiere. Del mismo modo, la supuesta ayuda de Faraón no solo no salva, sino que agrava la situación, convirtiéndose en un factor de mayor desgracia para quienes dependen de él. Egipto aparece como potencia inestable e irresponsable, que no sostiene a sus aliados ni respeta compromisos, de modo que toda política que base su seguridad en esa alianza está destinada a fracasar y a dejar a Yehudá en una situación aún peor.  

Versículo 22: Abarbanel sostiene que Rabshaké, después de haber atacado la posible confianza en Egipto, se vuelve ahora contra la confianza en Dios. Argumenta que, tampoco sería razonable confiar en el Señor, porque el Señor no os ayudará; ¿acaso no es Él aquel cuyos lugares altos y cuyos altares quitó Jizquiahu, según él, Jizquiahu ha “ofendido” a Dios al destruir los altares donde el pueblo ofrecía sacrificios.  Radak explica que, Rabshaké interpreta la reforma de Jizquiahu no había sido en cumplimiento del mandamiento Divino, sino que él lo interpretaba como un acto egoísta de Jizquiahu para lograr centralizar todo en Jerusalén, y lo presenta como una profanación del Nombre Divino y les insinúa al pueblo:  No podéis confiar en el Señor, pues vuestro rey ha actuado contra Él. Antes había altares al Señor en cada ciudad, y vino Jizquiahu y los destruyó. Rabshaké despierta rebelión entre las personas cuyos altares fueron destruidos por orden de Jizquiahu. Se dirige a aquellos que ya le guardan rencor de antemano y los incita contra él. De este modo, Rabshaké intenta desarmar ambos posibles apoyos de Jizquiahu: por un lado, la fuerza humana (ya desprestigiada en el caso de Egipto), y por otro, la fuerza divina, alegando que Dios mismo estaría descontento por la supuesta “destrucción” de Sus altares que hizo Jizquiahu. Por otro lado apela al pueblo para que se rebele contra Jizquiahu y no confíe en él.  

Versículo 23: Abarbanel añade que Rabshaké es consciente de que, ante su dicotomía (fuerza humana o divina), podrían surgir objeciones: tal vez Jizquiahu no se apoye en Egipto, sino en la valentía propia de Yehudá. Por eso, el discurso seguirá atacando también esa posibilidad, para dejar sin base todo tipo de confianza frente al poder asirio.  Rashí explica que, Rabshaké desafía a Jizquiahu de forma burlona: le plantea un trato muy ventajoso para él, propone realizar una batalla a pequeña escala, aun más, Asiria misma le proveería dos mil caballos, con la condición de que Yehudá consiga suficientes jinetes capacitados para montarlos.  Daat Mikrá explica este desafío de otra manera: él sostiene que de qué le vale a Jizquiahu confiar en que Egipto le provee de armamento, carros y caballos, si de todas maneras no tendría suficientes hombres en Yehudá entrenados para hacer uso de ellos. La ironía es que, según él, ni siquiera puede reunir esa cantidad de hombres entrenados, lo que exhibe la insignificancia militar de Yehudá frente al poder asirio. El comentario remata que este solo dato ya basta para avergonzar a Jizquiahu y encender la ira del pueblo ante su pretendida resistencia.  

Versículo 24: Rashí continúa la retórica de Rabshaké: tras ridiculizar la falta de jinetes, enfatiza que incluso un oficial menor asirio ("paja", de los más bajos) supera a Jizquiahu en poder, demostrando la futilidad de cualquier confianza en fuerzas propias de Yehudá. Daat Mikrá sostiene que la intención es humillar a Jizquiahu, diciéndole que él no se compara ni siquiera con e menor de los siervos del rey de Asiria. Don Isaac Abarbanel explica que vuelve a ridiculizar la confianza en Egipto: sus carros y jinetes no aparecerán cuando Yehudá los necesite desesperadamente, reforzando la soledad absoluta frente al poder asirio.  

Versículo 25: Rashí interpreta la blasfemia de Rabshaké: afirma que su invasión no es arbitraria, sino autorizada por Dios mismo, citando la profecía de Yeshayá (probablemente Ieshaiahu 8:7) que anunció que Dios enviaría al rey de Asiria como castigo sobre Yehudá: Dios trae el "río impetuoso" de Asiria, que inunda Yehudá hasta el cuello. Así pervierte la profecía divina para justificar la agresión asiria como voluntad celestial, dejando sin base cualquier resistencia espiritual. Ralbag muestra la perversión final de Rabshaké: responde a la posible confianza en Dios alegando que el Señor mismo le ordenó destruir Yehudá. Así cierra su argumento: si Jizquiahu destruyó altares por mandato divino, Asiria destruye la tierra por el mismo mandato, haciendo ilógica cualquier esperanza de salvación divina. Debemos saber que la estrategia calculada de Rabshaké era afirmar que Dios mismo le ordenó destruir Yehudá, presentándose como ejecutor divino legítimo. Una práctica común entre los reyes conquistadores que consultan adivinos para legitimar invasiones alegando aprobación divina, mostrando cómo Rabshaké usa esta superstición pagana adaptada para desmoralizar al pueblo y negar cualquier protección celestial sobre Jerusalén. En resumen, sostiene que Dios se alejó de Yehudá, por ser que Jizquiahu mandó a "destruir Sus altares", y por eso Dios ahora decide castigarlos por medio de Asiria que se convierte en enviado de Dios para aleccionar al pueblo de Yehudá.   

Versículo 26: Daat Mikrá explica que, hay entre los sabios quienes sostienen que Rabshaké era en realidad un judío renegado que se había pasado al servicio del rey de Asiria, es por eso que sabia hablar hebreo y además era tan conocedor de las ideologías del pueblo y de las profecías de Ieshaiahu. Ralbag explica la urgencia de Elikím, Shevná y Yoaj por hablar en arameo: Si vienes a negociar con el rey, dirígete solo a nosotros, sus representantes. Ellos temen que la propaganda desmoralizadora de Rabshaké, no tiene sentido divulgar abiertamente palabras de guerra ante la masa popular, así se evita la desmoralización generalizada, si se escucha en hebreo por el pueblo en las murallas, esto hará flaquear su determinación y causará que descuiden la defensa, abriendo brechas en la resistencia ante el asedio asirio. Don Isaac Abarbanel en cambio, sostiene que el motivo es por una cuestión práctica y de diplomacia, ellos hablan arameo, él es arameo, no tiene sentido usar hebreo, además, los asuntos y pactos reales, son arreglos que se sellan entre reyes, no son asuntos que deben divulgarse ante el pueblo.  

Versículo 27: Abarbanel explica que Rabshaké rechaza la idea de un diálogo reservado “entre reyes”: declara abiertamente que su misión no es honrar a Jizquiahu, sino hablar directamente al pueblo en la muralla para quebrar su resistencia. Por eso describe con crudeza el destino de un asedio prolongado: hambre tan extrema que llegarán a comer sus propios excrementos y beber su orina, si persisten en sostener a Jizquiahu contra Asiria.  En síntesis, él habla a los soldados sencillos y al pueblo, a aquellos que en tiempo de asedio sobre la ciudad no tendrán alimento ni bebida. Mediante su propaganda burda y grosera intenta Rabshaké causar a Yehudá el mayor daño moral posible  

Versículo 28: Daat Mikrá resalta la deliberada elección de Rabshaké: ignora la petición de hablar en privado en arameo y alza la voz en hebreo a todo volumen, asegurándose de que llegue hasta los defensores más lejanos en las murallas. Comienza proclamando la autoridad del "gran rey de Asiria" para captar la atención total del pueblo y maximizar el impacto de su propaganda desmoralizadora. Es de notar la cantidad de verbos para expresarse: gritar, hablar, decir.  

Versículo 29: Daat Mikrá señala que cuando dice rey se refiere al verdadero rey que es el de Asiria, y que Jizquiahu no es rey. Y que no se dejen llevar por palabras seductoras de Jizquiahu, quien solo pretende embaucarlos.  

Versículo 30: Daat Mikrá dice que está haciendo alusión a lo dicho anteriormente por Jizquiahu en Dibré Haiamim II 7:8 Y Jizquiahu reunió en la plaza a la puerta de la ciudad y habló dándoles ánimo, diciendo: Sed fuertes y valientes; no temáis ni os acobardéis a causa del rey de Asiria, ni a causa de toda la multitud que está con él, porque el que está con nosotros es más poderoso que el que está con él. Con él está sólo un brazo de carne, pero con nosotros está el Señor nuestro Dios para ayudarnos y pelear nuestras batallas. Y el pueblo confió en las palabras de Jizquiahu, rey de Yehudá.  Esta táctica busca socavar la confianza espiritual del pueblo, presentando la intervención de Divina como ilusión vana frente al poder asirio abrumador. Así, el mensajero apunta al corazón de la resistencia: su esperanza religiosa.  

Versículo 31: Abarbanel ve en este pasaje cómo Rabshaké intenta desmontar la confianza en Jizquiahu punto por punto: primero, negando su fuerza militar y política; luego, oponiendo a la fe en la salvación divina una alternativa “racional” de seguridad y prosperidad bajo el yugo asirio. Su discurso presenta la rendición como “bendición” y la fidelidad al rey justo como insensata, invirtiendo los valores de la teología de Yehudá y convirtiendo la sumisión al invasor en aparente camino de vida y bienestar. Ralbag dice que, Rabshaké contrapone la clásica imagen bíblica de tranquilidad y prosperidad: cada uno bajo su vid y su higuera, bebiendo de su propio pozo, sin miedo ni carencia. con el hambre y la sed del asedio. Por otro lado, les promete abundancia si se rinden. A causa del cerco, no pueden salir de la ciudad ni tomar agua de los pozos de los jardines, mientras que, si aceptan la oferta asiria, recuperarán el acceso libre a sus recursos.  

Versículo 32: Abarbanel detalla la política asiria de deportación masiva: Rabshaké promete traslado a tierras fértiles como la de Yehudá (con grano, vino y frutos), tal como la promesa bíblica de Debarim 33:28; pero en realidad describe la táctica asiria de exilio forzoso, que dispersaba pueblos para quebrar su identidad, alejarlos de aliados y asimilarlos al imperio. Rashí explica que, les promete una tierra buena y fructífera, para explicarles y tranquilizar al pueblo que no sufrirán daño si los exilia a otra tierra, tal como hizo con las diez tribus de Shomrón que ya fueron exiliadas. Culmina con amenaza velada —"viváis y no muráis " implica muerte por espada si resisten— cerrando el ataque a la confianza humana en Jizquiahu antes de pasar a refutar la divina, exponiendo la propaganda como engaño disfrazado de beneficio. En síntesis, les ofrece emigrar a lugar que no es peor que su tierra – tierra de grano y mosto, tierra de pan y viñedos, tierra de olivo aceite y miel. En su nuevo lugar se adaptarán a su gusto, y en él se sentirán como su vuestro hogar y vivirán. La alternativa es la muerte segura.  

Versículo 33:  

Versículo 34: Desafía la fe judía equiparándola a idolatrías vencidas, argumentando que ningún dios resiste el poder imperial, sembrando duda sobre la superioridad de Dios mediante precedentes empíricos de derrotas de pueblos paganos. Radak lee la pregunta de Rabshaké como retórica de asombro: ¿salvó Dios, en quien confiáis, a Shomrón, para que esperéis lo mismo por Jerusalén?  No obstante, Rashí aclara que, en realidad, el motivo por el cual cayeron las diez tribus que habitaban en Shomrón, por ser que ellos servían a dioses paganos de Aram y no al Señor, es por eso que Él no los protegió.   

Versículo 35: Daat Mikrá sostiene que, el igualar a Dios, todopoderoso, creador de todo lo existente, con dioses paganos, inertes hechos de piedra y madera, es una de las mayores y peores afrentas a Dios. Las palabras de Rabshaké son pura propaganda absurda. Al principio dijo que Dios no los defendería porque Jizquiahu había derribado los altares privados. Luego en su afán de convencer al pueblo, se contradice él mismo, anteriormente en el versículo 25 ponía a Dios por sobre todo y se veía a sí mismo como Su enviado: Ahora ¿Acaso he subido ahora sin el consentimiento del Señor contra este lugar para destruirlo? El Señor me dijo: "Sube contra esta tierra y destrúyela y ahora, se coloca por sobre el Señor, y sostiene que ni Dios logrará liberar al pueblo de Yehudá de manos del rey de Asiria.  

Versículo 36: El versículo destaca la disciplina del pueblo: pese a la provocación blasfema en hebreo, que era entendible para todos, no obstante, obedecen la orden real de silencio absoluto para evitar escalada a caos público o dar a Rabshaké oportunidad de contraofertas tentadoras.  Así, la contención estratégica transforma la propaganda asiria en fracaso, preservando unidad y canalizando indignación hacia respuesta espiritual ordenada, como veremos más adelante.  

Versículo 37: Metzudat David explica el rasgar vestiduras como respuesta inmediata a la blasfemia de Rabshaké, que equipara a Dios con ídolos inútiles de naciones conquistadas, profanando así el honor divino. Este acto ritual, y expresa duelo profundo por la humillación nacional ante la propaganda asiria. Así, informan a Jizquiahu no solo el contenido, sino la gravedad emocional y espiritual del desafío, preparando su respuesta piadosa en el Templo. Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual se rasgan sus vestiduras, es por haber escuchada la mala noticia que el rey de Asiria se propone exiliar al pueblo y desterrarlos de la ciudad de Jerusalén.  Si bien, lo más probable es que el rey Jizquiahu ya se haya enterado de lo que dijo Rabshaké, no obstante, la obligación de los enviados del rey es cumplir su función y traer ante el rey el mensaje de Rabshaké.