Versículo 1: Don Isaac Abarbanel explica que, una vez que terminó de narrar los sucesos de Yehú y cómo exterminó a toda la historia de la casa de Ajab, ahora inicia el relato del reino de Yehudá tras la muerte de Ajaziáh, hijo de Atalía, la malvada.  Se enfatiza la crueldad de Atalía al exterminar la descendencia real para eliminar cualquier oposición y asegurar su dominio absoluto y poder gobernar como reina madre en todo el país con mano firme.  Los sabios del Talmud la describen como una mujer perversa que cometió adulterio y tuvo hijos ilegítimos Ataliá, era hija de Ajab y la perversa Izebel, y ella heredó la maldad de ellos. Su mala influencia fue la que hizo que, tanto su marido Iehoram como su hijo Ajaziáh, se aparten del camino de Dios. La desgracia la rodeó, pues Yehú mató a su madre Izebel, a su hijo Ajaziáh y a su hermano el rey Yoram. Según Daat Mikrá y otras fuentes bíblicas, Atalía actuó con tanta crueldad porque, al saber la profecía que le fue dicha a Yehú en 9:7 (Tú herirás la casa de Ajab tu señor, y vengaré la sangre de Mis siervos los profetas Y toda la casa de Ajab perecerá, y cortaré de Ajab todo varón, tanto siervo como libre en Israel), ella dedujo que él vendría tras los hijos de Ajaziáh, que eran también descendientes de Ajab. Para evitar que Yehú tuviera alguna excusa para atacar el reino de Yehudá, Atalía tomó la iniciativa y mató a todos los descendientes reales varones, pues las mujeres no heredaban el trono, es por eso que dejó viva a Iehosheba, pues ella no constituía una amenaza. De esta manera, Ataliá se asegura mantener el poder absoluto en Yehudá y bloquear la llegada de Yehú al trono. Esta estrategia fue un intento desesperado de preservar su reinado  Sin quererlo, Ataliá contribuyó a cumplir la profecía de destrucción de toda la casa de Ajab, pues, al ser ella hija de Ajab, sus nietos también son descendientes de Ajab. Ajaziáh tenía 22 años cuando comenzó a reinar, y reinó solo un año, por lo tanto, es de suponer que todos sus hijos eran muy pequeños.   Rashí sugiere que los mató dándoles comida envenenada.  Gracias a estos asesinatos de sus propios nietos, se aferró en el poder durante 6 años.  

Versículo 2: Don Isaac Abarbanel sostiene que, Iehosheba, hija del rey Iehoram y hermana de Ajazyáh (pero no hija de Ataliá), se indignó y disgustó profundamente con lo que Ataliá estaba haciendo, es decir, exterminar a toda la descendencia real. Por compasión hacia la descendencia de su padre y a su hermanito, tomó a Ioash, todavía niño lactante, y con ayuda de su nodriza lo sacó clandestinamente de entre los príncipes reales que Ataliá estaba matando.  Es curiosa la similitud entre Iehosheba y Miriam la hermana de Moshé que rescata a su pequeño hermano del terrible decreto del faraón de que todo niño debía ser asesinado, también aquí, Iehosheba rescata a su pequeño hermano del terrible decreto de Ataliá. Tal como Moshé, también el joven Yoahs será el que hará un pacto entre el pueblo y Dios. El Midrash sostiene que Iehosheba era la esposa del sumo sacerdote Iehoiadá es por eso que el escondite donde fue protegido Ioash estaba dentro del templo, en un lugar conocido como el cuarto de las camas, vinculado a la presencia de los sacerdotes y levitas, asegurando así un refugio sagrado que no era visible ni accesible para los enemigos. Incluso quienes tenían conocimiento podrían ocultar lo que allí se preservaba.   Acorde a la explicación de Rashí en el versículo anterior, el hecho que Ioash aun se alimentaba a pecho, fue lo que lo salvó de no ser envenenada con la comida como el resto de sus hermanos. Es posible que la desaparición del hijo pequeño del rey haya sido notoria para todos, pues es probable que a los hijos mayores se les haya otorgado entierro digno de príncipes, sin que la gente de Yehudá sospechara que fueron asesinados por su propia abuela. Al ser enterrados, todos notaron que faltaba uno de los hijos. Sin embargo, dado que el niño era muy pequeño, de menos de un año, Atalía pudo haber deducido que simplemente se perdió o falleció antes de ser descubierto, y que no representaba una amenaza real para ella debido a su corta edad.  No obstante, ella siguió buscándole, tal como vemos del próximo versículo, que debió ser ocultado durante seis años. La descripción combinada de estos comentarios ofrece una imagen vívida del peligro y cuidado del rescate de Ioash. Más allá de defender la línea de David, se muestra la lucha entre vida y muerte, luz y oscuridad, encarnada en la valentía de Iehosheba frente a la tiranía de Atalía.   

Versículo 3: Dios había decretado que toda la simiente de Ajab fuera destruida. Aunque Ajab fue rey de Israel, el error de Iehosafat al casar a su hijo Iehoram con la hija de Ajab implicó que la descendencia de su nieto Ajaziáh también fuera considerada parte de la línea de Ajab, y por ello estaba condenada a la destrucción debido a que siguieron los pasos del malvado Ajab. Sin embargo, Ioash, hijo de Ajaziáh, aunque provenía de esta línea, fue educado por Iehoiadá y se apartó del camino del mal. Por lo tanto, no fue merecedor de la condena que pesaba sobre todos los descendientes de Ajab, pues se volvió del mal camino y buscó a Dios, de la mano de Iehoiadá, es por eso que sólo él se salvó y de esa manera se mantuvo la dinastía de David.  

Versículo 4: Es probable que, después de seis años, Atalía ya estuviera más anciana y, por lo tanto, su capacidad de amenaza hacia el joven heredero fuera menor. Además, tras sus años de reinado, la población probablemente estaba en desacuerdo con su manera de gobernar. La ausencia de un heredero legítimo generó incertidumbre y descontento. Todo esto convirtió ese momento en el más oportuno para que el hijo del rey, Ioash, fuera revelado al pueblo y empezara su reinado legítimo.  

Versículo 5: Abarbanel explica que Iehoiadá dividió la guardia en turnos estrictos, en los que un tercio de los guardias designados para proteger al rey debían entrar y estar en servicio durante el día de reposo (sábado), acompañados por los sacerdotes y levitas que llegaban al templo en ese día. Estos hombres del ejército tenían la misión específica de servir como guardias en los aposentos en donde estaba el rey, protegiendo así al joven monarca y asegurando que ningún enemigo pudiera acercarse a él. Este sistema cuidadoso de vigilancia refleja el nivel de organización y previsión que tuvo Iehoiadá para proteger al joven rey Ioash en un momento turbulento y peligroso. La división de la guardia en turnos semanales y su especialización en la protección durante el sábado muestra cómo la seguridad del monarca era prioritaria y se integraba con la vida religiosa y comunitaria del templo. Este control eficiente es una muestra de liderazgo prudente y compromiso firme con la restauración de la legítima autoridad en Yehudá.  

Versículo 6:  

Versículo 7: Abarbanel comenta que los dos tercios restantes de la guardia, que normalmente terminaban su turno en el sábado, en esta ocasión permanecieron para custodiar el templo y proteger al rey Ioash durante este momento crítico. Estos guardias eran sacerdotes y levitas cuya función en la semana era el servicio en el templo, y que ahora tienen la responsabilidad adicional de asegurar la protección real, reflejando la integración de servidumbre religiosa y militar. Este comentario destaca la importancia de la división y rotación de la guardia para mantener una protección efectiva y continua del rey Ioash, especialmente en un periodo de gran peligro político. La responsabilidad repartida en dos tercios para la vigilancia del templo resalta el tamaño y el compromiso de la protección real. Además, enfatiza el serio ambiente de amenaza y la necesidad de una vigilancia estricta para preservar la legitimidad y seguridad del monarca al interior del templo. Rashí señala que la función principal de la guardia era proteger al rey dentro del templo para evitar cualquier daño de sus enemigos que pudieran actuar desde el interior o exterior. Sin embargo, esta medida extrema de seguridad solo fue necesaria durante el primer sábado hasta que Ataliá murió y sus partidarios dejaron la ciudad, momento en el que la amenaza directa cesó y la situación de peligro se alivió.  

Versículo 8: Abarbanel explica que Iehoiadá instruyó a la guardia con estricta disciplina para que nadie abandone su puesto o tarea y que todos rodeen al rey con armas en mano, listos para actuar. Cualquier persona extraña que intente penetrar en las filas de los guardianes será ejecutada para proteger la vida del rey de manera absoluta. Estos guardianes debían acompañar al rey en todos sus movimientos de entrada y salida. Además, Iehoiadá no requirió que otras guardias adicionales se involucraran, pues esta división en tercios — organizada entre quienes entran y salen el día sábado — era suficiente para la protección completa, asegurando vigilancia continua en tres puntos estratégicos. Este comentario muestra la rigurosidad y claridad de la estrategia de protección del rey Yaosh en un momento de extremo peligro. La instrucción de mantener todos sus puestos firmes y armados alrededor del rey refleja la seriedad de la amenaza y la necesidad de máxima vigilancia y capacidad de respuesta. La organización en tercios y la vigilancia específica en las entradas y salidas revela la precisión militar y la conciencia estratégica de Iehoiadá. La ejecución inmediata de cualquiera que penetre sin permiso da idea de la tensión política y el clima de conspiración en esos días.  

Versículo 9: Malbim diferencia aquí entre dos grupos de guardianes: los internos, que rodean al rey muy de cerca dentro del templo garantizando que nadie no autorizado entre en el santuario, y los guardianes externos, que rodean al rey en la formación de guardia fuera del templo, controlando las filas iniciales. El versículo menciona la muerte inmediata de cualquiera que intente irrumpir en estas filas, apuntando a la extrema seguridad mantenida.  

Versículo 10: Malbim explica que las armas entregadas eran las históricas pertenencias de David, adornadas con escudos de oro que Shlomo había hecho, reflejando una continuidad y valor especial. Estas armas tenían un valor simbólico y material relacionado con la herencia real y el prestigio de la dinastía de David. Malbim destaca la importancia histórica y simbólica de estas armas que representan la continuidad de la legitimidad y poder real. Su uso en la guardia del rey Ioash no es sólo militar sino también una reafirmación tangible del linaje y la herencia davídica.  

Versículo 11:  

Versículo 12: Rashí explica que la ceremonia de coronación y ungimiento consistió en poner una corona real sobre la cabeza del joven rey y entregarle el "libro del testimonio", que se refiere a la Tora tal como dice en Debarim 17:19 "Y sucederá que cuando él se siente sobre el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta ley en un libro, en presencia de los sacerdotes levitas. La tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Señor su Dios, observando cuidadosamente todas las palabras de esta ley y estos estatutos." Además, señala que la unción de un rey hijo de rey generalmente no es necesaria según la ley, ya que la unción del padre es válida para sus hijos en el trono, pero en este caso particular, por la disputa de Atalía, se ungió a Ioash para fortalecer su legitimidad y asegurar su reinado. La respuesta entusiasta del pueblo que estaba en el monte del templo aplaudiendo y gritando refleja el reconocimiento público y la alegría por el nuevo rey legítimo.  

Versículo 13: Daat Mikrá señala que la sorpresa de Ataliá fue tal, que inmediatamente se dirigió al lugar a ver qué era lo que sucedía. Seguramente fue con su guardia. Al llegar al Templo, los guardias le permitieron entrar a ella, no obstante a su séquito militar no le permitieron entrar dentro de los aposentos del Templo.  

Versículo 14: Metzudat David aclara que la expresión "sobre el pilar" no es sólo literal sino simbólica y tradicional, refiriéndose a un lugar específico y honorable donde era la costumbre que los reyes se colocaran durante ceremonias o actos oficiales sobre un estrado. Esta ubicación tenía importancia protocolaria y simbolizaba la autoridad y el poder real.  La presencia de los altos funcionarios y la música de trompetas acompañaban esta afirmación de poder, mientras que la alegría de la representación popular confirmaba la aceptación colectiva. Atalía, al comprender la magnitud de este acto político y social, reacciona con desesperación y protesta rasgando sus vestiduras y denunciando la situación como una conspiración o rebelión contra su poder. La formación visible del poder legítimo frente a la usurpación es descrita con riqueza de detalles que reflejan la tensión dramática del evento. Daat Mikrá sostiene que, cuando dice "todo el pueblo del país" se refiere a todos los allí presentes mas los representantes del pueblo que habrán sido convocados por el sumo sacerdote Iehoiadá. Ataliá no se imaginaba encontrarse con semejante escena, es por eso que reacciona con dolor y frustración, rasgándose sus vestidos reales, representando la rotura de su estatus de reina interina. Por otro lado, el rabia e ira fueron tales que solo atino a decir "traición, traición" y no atinó a poder expresar ninguna otra cosa.   

Versículo 15: Abarbanel aclara que Iehoiadá dio instrucciones estrictas para que Atalía fuera expulsada físicamente de la casa del Señor y ejecutada fuera del templo, a fin de no profanar el espacio sagrado con sangre. Además, ordenó que cualquiera que intentara ayudarla en su huida fuera también eliminado, asegurando que la rebelión y el intento de usurpación fueran erradicados completamente sin violar el respeto del lugar santo. La estrategia de ejecución fuera del templo refleja un equilibrio entre la necesidad de justicia inmediata y el respeto por el espacio sagrado. Además, revela la firmeza y autoridad con que el sumo sacerdote Iehoiadá manejó la crisis, asegurando la legitimidad y estabilidad del joven rey evitando profanaciones Ralbag explica que los que intentaran apoyar o seguir a Atalía en su intento de resistir serían muertos para evitar que se forme un grupo de oposición y crecieran en poder.  Rashí explica que Iehoiadá ordenó sacar a Atalía del templo a las calles que están delante del templo, guiándola por el camino que pasa por la casa de las calles hacia la residencia real, para evitar que pudiera escapar o encontrar apoyo exterior. En particular, Iehoiadá ordenó que no debía salir por la salida del atrio hacia la ciudad para no permitir que se juntaran con ella aquellos que podrían ayudarla y fortalecer su resistencia.  

Versículo 16: Daat Mikrá sostiene que, cuando dice:  le echaron mano no se refiere a que la atraparon, sino a que los guardias, se tomaron de las manos, para hacer una suerte de cordón de seguridad para evitar que el pueblo no se pueda abalanzar sobre ella para lincharla mientras aun ella estaba en los atrios del Templo. Radak dice que le dejaron abierto el camino hacia una ruta de escape específica, la que conducía a la entrada de los caballos del palacio, donde Ataliá no tenía donde desviarse ni escaparse, se vio acorralada en la parte menos honorable del castillo, así fue capturada y ejecutada sin honor ni gloria.  

Versículo 17: Abarbanel destaca que la coronación de Ioash no fue solo un acto político sino también un acto religioso y social con la formalización de un pacto que ligaba al rey, al pueblo y a Dios. El pacto comprometía tanto al rey y como al pueblo a ser fieles al Señor y a rechazar la idolatría de los Baales (uno era responsable, el rey por el pueblo y el pueblo por el rey, de que se cumpla el pacto con Dios). Tal como el pacto que Dios hizo en el monte Sinai (Shemot 19:5 "Ahora pues, si escuchar escuchareis Mi voz y guardareis Mi pacto, serán para Mí un pueblo especial entre todos los pueblos. Porque Mía es toda la tierra, y ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa."  Por otro lado, hizo un pacto entre el pueblo y el rey en donde aseguraba una relación mutua de lealtad entre el pueblo y el rey: por un lado, el pueblo lo debía proteger y obedecer, mientras que el rey debía cuidar y arriesgar su vida por el bienestar del pueblo. Malbim subraya que la base para la fidelidad al rey es mantener la fe a Dios, y cuando el monarca se aparta de esa base, la legitimidad y lealtad política se pierde, el segundo pacto depende del primero. Así fue después, que cuando Ioash abandonó al Señor, conspiraron contra él y lo mataron.  

Versículo 18: Malbim destaca que después de la caída de Ataliá y la restauración de la dinastía de David, el pueblo actuó con determinación para erradicar la idolatría implantada durante el reinado de Ataliá, quien provenía de la casa de Acab, famosa por su idolatría a Baal. La destrucción de los altares y la ejecución del sacerdote fueron actos de purificación religiosa.  Daat Mikrá señala que está escrito en plural "sus altares" porque no solo destruyeron los que estaban en el templo de Baal, sino también todos los demás altares repartidos por el reino. Esto se debe a que, según la ley judía, está totalmente prohibido beneficiarse de cualquier cosa usada para idolatría, incluso si está hecha de materiales valiosos como oro o piedras preciosas. Solo en el caso de que la idolatría o sus utensilios hayan sido abandonados y el pueblo haya dejado de creer en ellos, entonces esos objetos pierden su estatus idolátrico y en ese especifico caso entonces sí pueden ser reutilizados. Rashí explica que luego, Iehoiadá organizó nuevamente el funcionamiento del templo que había sido desbaratado por los reyes Yoram, Ataliá y Ajaziáh nombrando oficiales según las ordenanzas originales, apuntalando la restauración del culto auténtico restableciendo los turnos y el orden que habían sido ignorados durante toda aquella nefasta época del culto a Baal. Esta reorganización vuelve a poner en práctica las divisiones sacerdotales y el sistema ritual prescrito por David.  

Versículo 19: Podemos notar como se cumplió estrictamente lo que pactaron. Primero fidelidad a Dios, por eso destruyen todo vestigio de la idolatría, y después la fidelidad al rey, es por eso que luego de instaurar el servicio a Dios, ahora instauran al rey en su trono con todos los correspondientes honores.  

Versículo 20: Abarbanel señala que, por un lado, el pueblo se regocijó de volver a sus raíces y recuperar su fe y su pacto con Dios. Por otro lado, la muerte de Atalía fue la causa de la paz y alegría en la ciudad. Ella era una fuente constante de conflictos y disputas, por lo que su presencia mantenía al pueblo en un estado de agitación. Su eliminación permitió que la ciudad y su gente recuperaran la tranquilidad y estabilidad política y social.  Metzudat David recalca que, la ausencia de seguidores del antiguo régimen, que resistieran después de la muerte Ataliá, garantizó la paz, permitiendo la restauración del reinado legítimo de la casa de David. Daat Mikrá agrega que, todo el poder y honor que había ostentado Ataliá se disiparon inmediatamente, nadie estuvo dispuesto a pelear por ella ni defender su causa, lo que demuestra que era solo una déspota que el pueblo no la apreciaba ni la seguía, sino que temía sus castigos. Es por eso que, al desaparecer, todos se alegran, tal como dice el rey Shlomo: "Cuando los justos prosperan, la ciudad se alegra; y cuando perecen los impíos, hay voces de alegría" (Mishlé 11:10)