Versículo 1: "…EN EL AÑO SEGUNDO…EN EL MES PRIMERO..." El libro Números comienza con las palabras que dirigió Adonai a Moshéh: "...en el primer día, del segundo mes, en el año segundo..." De aquí se desprende, según Rashi, que: "No existe un orden cronológico en la Toráh". Y en efecto, Rashi nos explicará que el libro Números, deliberadamente no observa un orden cronológico, ya que no ha querido empezar con el episodio de Pésaj, condenatorio para los hijos de Israel, quienes, durante los cuarenta años de la travesía del desierto, cumplieron sólo una vez con el precepto del "korbán Pésaj", que debía ofrecerse anualmente, como su nombre lo indica Esta conclusión talmúdica - citada por Rashi - está basada en el versículo 5 de nuestro capítulo. Rambán, por su parte, cita a los Sabios del Talmud diciendo que los hijos de Israel no ofrecieron el "korbán Pésaj" durante los años de la travesía del desierto por no haber podido circuncidar a sus hijos dados los riesgos que ello implicaba; y la Toráh enuncia claramente que el incircunciso no podía participar del sacrificio de Pésaj. (Éxodo 12:48). Recordemos que será Iehoshuah Bin Nun quien circuncidará a los hijos de Israel en el lugar llamado Guilgal tras el cruce del río Iardén, cuarenta años después de la salida de Egipto. (Iehoshuah 5:2 y ss.).

Versículo 2: "…EN SU PLAZO SEÑALADO". "Aunque fuere Shabbat y aunque se encontrare la comunidad mayoritariamente en estado de impureza ritual". (Rashi).

Versículo 3: "…SEGUN TODAS SUS NORMAS LO HABREIS DE HACER". Esto hace referencia a lo anunciado por la Toráh en Éxodo 12. Véase nuestro comentario al respecto.

Versículo 4: "...PARA QUE HAGAN EL SACRIFICIO DE PESAH". En realidad, Moshéh ya había comunicado a los hijos de Israel todo el calendario anunciado por la Toráh en Levítico 23, que concluye con las palabras: "Y proclamó Moshéh las celebraciones de Adonai, ante los hijos de Israel”. (Versículo 44). Ahora, ante la inminencia de la fecha, lo reitera para evitar la negligencia. (Basado en Rashi).

Versículo 6: “…QUE ESTABAN IMPUROS POR CADA VER DE PERSONA…" Estos hombres debían ser rociados con מי חטאת “me jatat” -las aguas de la expiación- que contenían las cenizas de la vaca rojiza, en dos oportunidades: al tercer día de haber contraído la impureza y al séptimo para finalizarla. Los hombres en cuestión estaban en período no cumplido de siete días de impureza, cuando acaeció la celebración del "korbán Pésaj". Recuérdese que el "korbán Pésaj" está en la categoría de קדשים קלים "kadashím kalím", ofrenda sacra. Para todo lo concerniente a טומאת מת "tumat met" - impurificación por contacto con cadáver o estadía en espacio cenado con cadáver -véase Números 19:12 y ss. Abarbanel nos recuerda que, a diferencia de otras categorías de personas en estado de impureza, el hombre impurificado por contacto con cadáver de persona podía permanecer en el campamento de los leviím, quedándole vedado solamente el ingreso al Mishcán - Tabernáculo -.Véase nuestro comentario al respecto en Números 5:2. Por lo tanto, estos hombres querían de alguna forma participar en la celebración de Pésaj, pidiendo que sus sacrificios fueran ofrecidos sobre el altar, ya que ellos no querían ser confundidos con incircuncisos, ni con gentiles, todas personas que, a pesar de convivir con los hijos de Israel, estaban excluidas de este ritual. De allí la vehemencia de su pedido. Versículo 10: "…O QUE ESTUVIERE EN CAMINO LEJANO…" Se consideraba camino lejano la distancia que no podía ser recorrida a pie por el oferente, desde que despuntaba el alba hasta el atardecer de ese día, hora en la que se debía ofrecer el sacrificio de Pésaj, Maimónides escribe en su código legal que aquellas personas que estuvieren en estado de impureza ritual, o en camino lejano o que por fuerza mayor o por error no hubieren ofrecido el Pésaj en su plazo, podían hacerlo el día 14 del segundo mes (Iyar) al atardecer. (Mishnéh Toráh Hiljot Korbán Pésaj 5,1). Por otra parte, la letra ה de la palabra רחוקה "rejokáh" lleva un punto a modo de llamada de atención. El autor de Minjáh Beluláh sugiere que, en realidad, no se trataría de un camino lejano, objetivamente, sino lejano para el oferente potencial, fuera del alcance de sus fuerzas físicas, y por lo tanto no llegaría en tiempo oportuno.

Versículo 11: "…CON PANES AZIMOS Y HIERBAS AMARGAS HABRAN DE COMERLO". "En el Pésaj shení (Pésaj; del mes segundo, Iyar) se podía tener en la casa jaméts y matsáh. Además, no era día de Iom Tov (festividad) y tampoco estaba prohibido comer jaméts (leudo) durante el día. Sin embargo no se debía comer jaméts con el korbán Pésaj".(Rashi).

Versículo 12: "…NI HUESO HABRAN DE QUEBRAR EN EL…" Según toda la ley de Pésaj lo habían de hacer. Véase nuestro comentario a Éxodo 12:46.

Versículo 13: "…EN SU PLAZO..." "Quiere decir el día catorce del mes primero (Nisán)".(Abarbanel).

Versículo 14: "EMPERO SI MORARE CON VOSOTROS FORASTERO E HICIERE PESAH PARA ADONAI…" "La Toráh incluye también a los prosélitos en el Pésaj éste del desierto, tanto como a los hijos de Israel. Y es posible que la ley de igualdad para el prosélito respecto al sacrificio de Pésaj, enunciada en Éxodo 12:48, se estuviera refiriendo solamente al Pésaj celebrado en Egipto, ya que es lógico que también la "mezcla numerosa de la gente” que había salido de Egipto con el pueblo de Israel, celebrara el milagro de su liberación. Pero podríamos pensar que los prosélitos que ingresaron al pueblo de Israel más tarde en el desierto, o que lo hicieren en un futuro en la tierra de Israel estarían exentos del sacrificio de Pésaj, ya que ni ellos ni sus ancestros estarían incluidos en el versículo que dice: "...ya nosotros nos sacó de ahí...” (Deuteronomio 6:23). La Toráh lo repite en Números 9:14 para incluir a los prosélitos en la obligación del "korbán Pésaj" también en las generaciones futuras, ya sea en el desierto o en la tierra de Israel". (Rambán). Cabe notar que en la lectura de la Haggadáh de Pésaj agradecemos a D's. על גאולתנו ועל פדות נפשנו "al gueulaténu vehál pedút nafshénu" - por nuestra liberación física y por nuestra liberación espiritual -; y al prosélito cuando ingresa al pueblo de Israel le asiste el derecho de celebrar פדות נפשנו "pedút nafshénu" - nuestra liberación espiritual - dado que el paganismo del que se libera es una forma de esclavitud. A modo de introducción. "...Así ha dicho Adonai: Yo te recuerdo la benevolencia de tus mocedades, el amor de tus esponsales; tu andar en pos de Mí por el desierto, en tierra no sembrada". (Irmiahu 2:2). Los versículos comprendidos entre el 15 y el 23 del capítulo 9 del libro Números, encierran una gran enseñanza para la vida del hijo de Israel en el desierto, y para nuestro pueblo en general. Cuando salimos de Egipto, la Toráh nos enseñó que: "Empero Adonai iba delante de ellos durante el día con una columna de humo para guiarlos por el camino y de noche con una columna de fuego para proporcionarles luz a ellos, para marchar de día y de noche. El no apartaba la columna de nube durante el día ni la columna de fuego durante la noche, delante del pueblo". (Éxodo 13:21-22). Estos elementos, que en opinión de varios exégetas representan la Misericordia y el Rigor, atributos de la Divinidad, acompañarán al pueblo permanentemente durante la travesía del desierto, que debió ser un camino corto y seguro hacia la Tierra de Promisión. La incredulidad del pueblo hará que ese camino corto se torne largo: cuarenta años con precisión. (Véase Números 14). Esos cuarenta años serán vividos y supera- dos gracias a la Misericordia Divina que supera al Rigor. y así, después de la liberación de Egipto, el pueblo se dirigió hacia Sinai, donde al pie de la montaña que lleva ese nombre y "en medio de truenos y relámpagos y nubes espesas sobre la montaña y un sonido de shofar muy fuerte..." (Éxodo 19:16), percibe la Luz y escucha la Voz Divina que lo libera definitivamente de la esclavitud egipcia cuando proclama: "Yo soy Adonai, tu D's., que te ha sacado de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". La columna de fuego aquí va a simbolizar también la luz que emana de la Toráh, también llamada אש-דת "esh dat" - el fuego de la Toráh -. Más adelante se erigirá un Mishcán - Tabernáculo - y sobre él se posarán la misericordia de D's. y el Fuego Divino. Pues así reza el versículo: "Ya que la nube de Adonai estaba sobre el Tabernáculo durante el día y visión de fuego durante la noche en él, a ojos de toda la casa de Israel, en todos sus desplazamientos". (Éxodo 40:38). A partir de este momento, la visión que presenció el pueblo de Israel a los pies del Sinai, lo acompañará permanentemente durante la travesía del desierto, siendo el Mishcán, la columna de nube y la de fuego, el epicentro de la vida de los hijos de Israel en esa época compleja y difícil. Más adelante, la historia bíblica nos enseñará que esa luz pasará al Templo de Ierushalaim y que, en definitiva, cuando la historia de Israel llegue nuevamente a su apogeo con la גאולה שלמה "gueuláh shelemáh" - redención absoluta -, esa luz volverá a surgir: "Levántate e ilumina, pues ya ha llegado tu luz y la Gloria de Adonai sobre ti ha resplandecido". (Isaías 60:1). Mientras tanto la historia se desarrolla en otra dimensión, en el desierto. A través de él los hijos de Israel deberán desplazarse acampan- do, a veces, un corto tiempo a la vera de un oasis y un tiempo largo en una comarca yerma y estéril: "o dos días, o un mes, o un año, al permanecer la nube sobre el Tabernáculo. Para posarse sobre él acampaban los hijos de Israel y no se desplazaban". No se producía ningún signo indicador previo que permitiera conocer, anticipadamente, la duración de la estadía en cada lugar. Por 10 tanto, podía ocurrir que el pueblo se preparara para una estadía prolongada y que, por Mandato Divino, tuviera que levantar campamento al día siguiente. Leyendo los versículos aisladamente, nos resulta difícil descubrir la "racionalidad" de los desplazamientos. Tal vez sea por eso que el profeta Irmiahu, en nombre de D's., lo rememora como la benevolencia que el pueblo de Israel tuvo en su juventud para con El. Una lectura más profunda de los versículos nos enseñará que la vida es así: no sabemos cuánto tiempo podremos estar acampando a la vera de un oasis o cuánto tiempo transitaremos por páramos y tierras áridas... Los versículos recalcan que todo se hacía por Mandato Divino. Los hijos de Israel no andaban a la deriva ni deambulaban por el desierto; así como nuestras vidas y nuestra historia tampoco son un capricho de nuestra voluntad. Si poseemos Fe en D's., nuestro Creador, podremos percibir también la columna de fuego que ilumina nuestro amino y nos orienta para poder transitar "de día y de noche"; gozar de los eventos y acontecimientos claros como la luz del día, y resistir y superar los turbios u oscuros como la noche. Y por eso el versículo 23 recalca que: "Por Mandato de Adonai ellos acampaban y por Mandato de Adonai ellos se desplazaban. El Mandamiento de Adonai ellos observaban - por Mandato de Adonai - por intermedio de Moshéh".

Versículo 15:"…EMPERO POR LA NOCHE HABIA SOBRE EL TABERNACULO COMO VISION DE FUEGO HASTA LA MAÑANA." Véase Éxodo 40:34 y nuestro comentario al respecto. En opinión de Rambán, la nube recubría únicamente el recinto donde estaba el Arca Sagrada con las Tablas del Testimonio, sin llegar a cubrir el atrio del Tabernáculo. Sin embargo, Abarbanel entiende que por el אהל העדות "ohel hahedut" - recinto donde estaba el Arca Sagrada - la nube recubría todo el Mishcán, incluyendo sus atrios.

Versículo 19: "OBSERVABAN LOS HIJOS DE ISRAEL EL MANDAMIENTO DE ADONAI Y NO SE DESPLAZABAN". Posible alusión a la permanencia, por tiempo indeterminado o prolongado, en lugares inhóspitos e incómodos.

Versículo 23: "POR MANDATO DE ADONAI…" "El versículo éste nos informa que, amén del signo que constituía la nube, estaba la Palabra Divina, que ordenaba e informaba a Moshéh cuándo debían acampar y cuándo desplazarse y por eso agrega el versículo: “por Mandato de Adonai, por intermedio de Moshéh, pues necesitaba la nube que se elevaba y el Mandato Divino expreso y específico…” (Abarbanel).