Versículo 1: Daat Mikra explica que, David se entristeció de gran manera por lo que le había sucedido a Abshalom, y a pesar de que él era el rey, y no correspondía que el rey esté de luto públicamente, de todas maneras, David decidió hacer público su dolor y tristeza. Radak sostiene que, David se colocó en la parte de arriba de la muralla, justo arriba de los portones de la ciudad, por donde todos sus hombres entraban al regresar de la guerra.   Ralbag dice que, David sabía que, en última instancia, todo lo que estaba sucediendo, era por su culpa, como castigo por lo que había sucedido cuando tomó a Bat Sheba, tal como el profeta Natán le había vaticinado antes en 12:11 Así dice el Señor: y aun tomaré tus mujeres delante de tus ojos y las daré a tu compañero, y éste se acostará con tus mujeres a plena luz del día, es por eso que se lamenta que, a causa suya haya sucedido todo eso, hasta el punto de que su propio hijo haya tenido que morir. Don Isaac Abarbanel dice que, en realidad el motivo por el cual se lamenta tanto David es porque, a pesar de que él era consciente de que Abshalom se había sublevado, no obstante, tal como explicamos antes en el versículo 17:5, fue Ajitofel el que había aconsejado matar a David, en realidad Abshalom no quería eso, sino que él solo pretendía poder asumir algunas funciones del reino y que David ceda una parte del poder y pase ser una suerte de rey emérito, mientras que Abshalom pase a ser el rey en funciones, pero en ningún momento él pretendía que David muera, es por eso que, David se lamenta que le hayan dado ese castigo a Abshalom. Malvim agrega que, es por eso que David insiste en recalcar el lazo que los unía: Abshalom era su hijo, y un hijo no mata a un padre. Además, el hecho que fuera su hijo es lo que motivó que termine así, pues el profeta dijo: He aquí, de tu misma casa levantaré el mal contra ti. Es por eso que, en cierta forma, David hubiera preferido estar él en lugar de Abshalom, es decir, que el castigo recaiga solamente sobre él. Todos lo comentaristas recalcan que en total David menciona la frase: Abshalom hijo mío un total de 8 veces en este capítulo, y citan el Midrash diciendo que lo hace para que Dios se apiade del alma de Abshalom y no sea juzgada severamente. Otros comentaristas contemporáneos, agregan a lo ya mencionado, que además de todos esos motivos, en la mente de David había otra preocupación importante, él veía hacia el futuro y era consciente que en el pueblo había habido una rebelión y levantamiento popular, David no quería que la derrota de Abshalom y su gente, sea vista como un triunfo de un bando contra el otro, porque, si bien ese momento era todo alegría y festejo para sus hombres, en el futuro, eso ocasionaría que, el bando perdedor, al sentirse humillado, podría establecer un nuevo líder y volver a rearmarse para la batalla. Es por eso que David prefiere que toda esa victoria, no sea vista como un triunfo y festejo, sino que quiere dejar en claro que no había dos bandos (los vencedores y los perdedores), sino que, en realidad se trata de un solo y mismo pueblo que, tristemente, pelearon hermanos unos contra otros, es por eso que David, en lugar de hacer un luto privado, y llorar en la intimidad de su palacio o aposentos, prefiere colocarse en la parte más vistosa; pero no lo hace en la plaza central de la ciudad, dentro de las murallas, sino que precisamente se pone en la cima de la muralla, pues pretende que no solo los que estaban con él lo vean así, sino, y principalmente, los de afuera, los vencidos que habían estado con Abshalom, vean cómo David hace público ese sentimiento y evitar así, que el resto de Israel se sienta humillado.  

Versículo 2: Daat Mikra explica que, esto le fue dicho a Yoab cuando todavía estaba en el campo de batalla y todavía no había regresado a la ciudad, es por eso que no lo había visto con sus propios ojos a David lamentándose por su hijo. Malvim dice que había una diferencia entre Yoab y el pueblo, pues él sabía que David se entristecería por la muerte de Abshalom, tal como le dijo antes en 18: 20 cuando Ajimatz pidió ser enviado a darle la noticia a David; no obstante, pensó que se trataría de una tristeza normal de un padre por su hijo, pero al hacer David un duelo profundo y de manera pública, entendió que no era algo normal, pues Abshalom había sido ajusticiado en forma legal y, tal como todo aquel es sentenciado a muerte por el tribunal, no se hace duelo sobre esa persona, así debería ser tratado Abshalom, es por eso que le pareció mal lo que estaba haciendo David; pues al guardar duelo por él, estaría demostrando que no se trataba de un desertor, cuya muerte estaba justificada, sino que se trataba de alguien a quien Yoab había asesinado sin que él se mereciera esa pena.  

Versículo 3: Malvim hace notar que el versículo recalca que ocurrió en aquel día, pues ese día debía verse como un día de alegría y festejos.  

Versículo 4: Metzudat David explica que, lo normal es que en ese día de victoria los soldados que regresan del campo de batalla son recibidos por el pueblo y sus autoridades, con cánticos y flores en los portones de la ciudad y se levantan arcos de triunfo para que por allí ingresen con todos los honores los vencedores. Daat Mikra dice que, en lugar de honor y festejo, toda esa alegría que traían esos hombres del campo de batalla por haber triunfado sobre aquellos que pretendían matarlos, se transformó en vergüenza y humillación por haberse sentido ellos, los culpables de causar ese dolor al rey. Don Isaac Abarbanel va más allá y dice que, los soldados no se atrevían a pasar delante de David, pues temían que los acuse de haber matado a su hijo.  

Versículo 5: Radak explica que era la costumbre de una persona que estaba apenada y triste, cubrirse el rostro para que no vean su tristeza ni tampoco tener que saludar o poner caras ante los demás. David no quería pasar a la historia como el rey que mató a otro monarca o heredero al trono, para poder ocupar él el cargo de rey. Por eso es que nunca se atrevió a levantar su mano contra Shaul y lloró la muerte de Ishboshet hijo de Shaul. Yoab, al haber matado a Abshalom que se nombró rey sobre Israel, David pareciera haber ocupado el trono habiendo matado al rey que lo ocupaba, que era lo que David no quería; es por eso que quiere dejar bien en claro ante todos que no fue él el que lo ordenó, y aunque fue ideado y realizado por otro, igualmente tampoco se alegra con esa situación. Tal como actuó David cuando Yoab mató a Abner luego de que éste haya hecho un pacto de paz con David, que lloró su muerte y de esa manera dejó en claro que él no había tenido nada que ver con lo que hizo Yoab.  

Versículo 6: Daat Mikra destaca que el texto nos deja en claro que Yoab cuando va a recriminar a David, lo hace en privado, en la casa del rey y no públicamente, sobre la muralla arriba de los portones de la ciudad.   Malvim explica que Yoab le quiere dejar en claro que Abshalom era realmente una amenaza no solo para el rey sino para todos, pues no se conformaría con tomar el reino y nada más, sino que haría desaparecer toda amenaza o posibles candidatos al trono o cualquier cosa que recuerde al rey anterior, es por eso que, Yoab es tan reiterativo con la palabra: vida, es decir, Abshalom hubiera acabado con la vida de todos. David era plenamente consciente de lo que Yoab le planteaba, pues fue el mismo David el que justificó su salida de Jerusalem en 15:14 Y David dijo a todos sus siervos que estaban con él en Jerusalem: Levantaos y huyamos, porque ninguno de nosotros escapará de Abshalom. Apresuraos, no sea que nos alcance pronto y traiga desgracia sobre nosotros y hiera la ciudad a filo de espada. No obstante, Yoab pensaba en el presente, por eso exige de David que no se muestre triste y que festeje pues se ha salvado él y sus seres queridos y amigos, pero David pensaba de otra manera distinta a la de Yoab, tal como explicamos antes en el versículo 1, David no quería vencedores y perdedores, él quería unir a todo el pueblo nuevamente y que esa triste guerra entre hermanos quedase atrás y se vuelvan a unir todos sin rencores.

Versículo 7: Radak dice que, al actuar David de esa manera, está expresando que ama a sus enemigos que pretendían matarlo, más que a sus hombres fieles que se arriesgaran y lucharan por protegerlo y salvarle la vida. Metzudat David explica que, al ser que era imposible que ambos bandos permanecieran con vida, pues Abshalom y sus seguidores, perseguían a David y a sus hombres para matarlos, se deduce de la lamentación de David, que hubiera preferido que Abshalom y los suyos se salvaran, lo que indefectible hubiera implicado la muerte de los hombres de David y sus ministros, lo que demostraría que todos ellos no son importantes para David. Malvim dice que Yoab le quiere dar aquí a David una lección de liderazgo nacional, pues al estar David en ese rango, ya no puede velar por el bien particular de sus hijos y familia, sino que debe poner el bien de todos por sobre el personal, de esa manera, no debe preferir el bienestar de su hijo por sobre el de los demás súbditos. Pero si él, en vez de alegrarse por el triunfo de sus hombres, se apena por su hijo, aunque no lo diga con palabras, sus hechos demuestran que sus hombres no son importantes para él. Don Isaac Abarbanel dice que Yoab le plantea a David tres argumentos por los cuales no es correcto obrar como lo está haciendo:

1. Sus hombres habían arriesgado sus vidas para salvarlo, por lo tanto, se merecen ser recibidos con honores
2. Sus hijos e hijas, al ver que David se apena tanto por Abshalom, que se había rebelado contra su autoridad, aprenderían a actuar así también ellos y sublevarse contra su padre.
3. Sus mujeres y concubinas al ver que no exigió venganza por lo que Abshalom les había hecho a sus mujeres que dejó en Jerusalem, pensarían que ellas no son valoradas ante él.

Daat Mikra recalca que en este versículo y el anterior, Yoab menciona cinco veces la palabra “hoy” y “día” todo esto para resaltar que, precisamente en ese día de triunfo, David debería haber actuado de otra manera.  

Versículo 8: Metzudat David dice que Yoab le explica a David (en tono fuerte) que si no cambia de actitud y sale a festejar con los soldados y les habla palabras de aliento y agradecimiento por su heroico comportamiento, eso hará que todos lo abandonen y que quede solo, pues ningún hombre querrá continuar junto a él. Daat Mikra sostiene que, si todos se van y lo abandonan esto será lo peor que le ha ocurrido desde los días de sus mocedades, pues, de seguro otro se levantará en lugar de Abshalom, y tal vez ese luche con mucha agresividad y ya nadie querrá defender a David, pues temerán que, tal como ocurrió con Abshalom, David se apenará, quedando ellos como quienes le causaron ese daño, y de esa manera, al quedar David sin hombres que quieran luchar junto a él, será una presa fácil. No debemos olvidarnos que las veces anteriores, en que otros se levantaron contra David, aun desde los días de Shaul, siempre David contaba con muchos soldados que luchaban fieramente junto a él.  

Versículo 9: Daat Mikra dice que David se levantó de su luto, y se dejó persuadir por lo que dijo Yoab acerca de lo peligroso de la actitud que había tomado y para evitar que sus hombres lo abandonarían esa misma noche. David se sienta en los portones de la ciudad, para pasar revista a todos sus valientes, mostrarles su gratitud y bendecirlos, por todo lo que han hecho por él. 3 veces en este versículo está escrita la palabra rey para poner de manifiesto que David asumió su rol de monarca y se comporta como tal. No es que David haya cambiado su forma de pensar que habíamos explicado en el versículo 1, pero también toma en cuenta, no solo a los hombres que estaban con Abshalom, sino que también, de las palabras de Yoab percibe que debe hacer algo también por los hombres que estaban con él. Don Isaac Abarbanel dice que, cuando todo el pueblo se enteró que el rey se había predispuesto a recibir a sus soldados y mostrarles su agradecimiento por su heroico comportamiento, entonces ya no temieron presentarse ante él (como había ocurrido en el versículo 4) sino que se convocaron todos ante el rey para prosternarse ante él, pues es una gran alegría para el pueblo cuando pueden ver a su monarca que se muestra complacido ante ellos. Por el otro lado, con respecto a los hombres que estaban con Abshalom, el versículo vuelve a decir lo que había dicho antes en 18:17, que los demás que quedaron de Abshalom lograron huir cada cual a su tienda, sin reagruparse ni presentar batalla nuevamente.  

Versículo 10: Ralbag dice que, mientras tanto, entre las tribus de Israel, una vez que Abshalom murió, los hombres discutían unos con otros acerca de la actitud que debían tomar con respecto a David, unos opinaban que, una vez muerto Abshalom, lo más correcto era hacer regresar a David y aceptarlo como rey, pues él siempre los había salvado de manos de sus enemigos. Metzudat David dice que estas discusiones no fueron puntuales en determinados sitios, sino que eso ocurría en cada una de las tribus de Israel. Malvim explica que el razonamiento de ellos era que, aun en el caso que Abshalom estuviera vivo, sería muy desagradecido actuar así con David una vez que él los salvó tantas veces en el pasado de manos de los Pelishtim. Don Isaac Abarbanel agrega que, el pueblo era consciente de que, si bien David era fuerte y hábil para la guerra, prefirió huir para no tener que luchar contra Abshalom, a pesar de que podría haberlo derrotado fácilmente, no obstante, prefirió evitar una guerra entre hermanos, mientras que ellos, salieron en su persecución para dañarlo.  

Versículo 11: Don Isaac Abarbanel dice que, entre los argumentos que más utilizaban era que, si bien en un principio habían ungido sobre ellos a Abshalom como rey, éste ha sucumbido en su primer combate, mientras que David siempre triunfaba y derrotaba a poderosos enemigos, por lo tanto, lo más apropiado sería hacerlo volver pues eso sería de beneficio para todos. Debemos recordar que, una de las principales funciones del rey, era proteger al pueblo de las agresiones de pueblos extranjeros, organizar un ejército y derrotar a quienes los amenazaban, pues en la antigüedad, las fronteras de los reinos no eran estables, sino que cada pueblo que se sentía fuerte, invadía el territorio enemigo y se quedaba con sus tierras, cosechas, animales, mujeres y niños; por lo tanto, contar con un rey que unifique un ejército y los proteja era algo fundamental, de lo contrario estaban completamente expuestos a que los enemigos aprovechen esa situación o  cualquier otra situación de debilidad para poder conquistarlos y quedarse con todo. Daat Mikra agrega que, a diferencia del versículo anterior, en este hay también una crítica a la pasividad con que estaban actuando, pues ellos mismos reclaman: ¿Por qué se quedan sin hacer nada en lugar de hacer regresar al rey?  

Versículo 12: Maari Kra, Metzudat David y Daat Mikra dicen que, a pesar de que el texto no lo dice literalmente, probablemente los hombres de Israel ya habían enviado mensajeros a David para que regrese a la tierra de Israel, es por eso que David, envió emisarios a los jefes de la tribu de Yehudá para que no sean ellos los últimos en acudir y hacer volver al rey. Malvim agrega que, David no quería regresar solo por motus propio, sino que esperaba que sea el pueblo el que pida un rey, pues David odiaba imponerse como rey por la fuerza, a no ser que el pueblo decida que quieren que él sea su rey. Y se dirige principalmente a la tribu de Yehudá pues, no debemos olvidar que Abshalom fue proclamado rey en Hebrón que era una ciudad de Yehudá, por lo tanto, David quiere contar con el consentimiento de ellos. Otro motivo más es que, la casa del rey quedaba en la ciudad de David, en Jerusalem, que estaba dentro del territorio de la tribu de Yehudá.  

Versículo 13: Don Isaac Abarbanel y Malvim, sostienen que, a pesar de que la tribu de Yehudá aun no mostraba signos de reconciliación o sumisión a la autoridad de David como rey, no obstante, él se dirige a ellos con mucha humildad y en tono fraternal, demostrándoles que no les guarda ningún rencor, y que no serán castigados, sino que pretende contar con su permiso y aprobación antes de regresar, más aún, considera un honor y se complace en que ellos estén presentes en el acto de coronación y regreso a su trono. Daat Mikra dice que, David considera que, al ser la tribu de Yehudá familiares del rey, lo más apropiado sería que ellos sean los primeros en hacer regresar al rey, más aun, cuando todas las demás tribus ya han expresado su voluntad de que David vuelva a ocupar el trono de Israel.  

Versículo 14: Los comentaristas Ralbag, Radak y Metzudat David sostiene que David nombró a Amasa como su jefe de ejército en lugar de Yoab, pues supo que fue Yoab quien mató a Abshalom, desobedeciendo la orden que el rey había dado de no dañar a Abshalom. Y lo llama a Amasa hueso y carne míos pues como explicamos en 17:25 Amasa y David eran primos, el padre de David era hermano de la madre de Amasa. Don Isaac Abarbanel dice que, David temía que Amasa, que era el jefe del ejército de Abshalom (ver 17:25), quisiera reorganizar a sus hombres y convencer a los ancianos de Yehudá, para que no reconocieran la autoridad de David, ni le permitieran regresar a su trono, es por eso que le dice que no debe temer, no recibirá ningún castigo, al contrario, será elevado a la posición de jefe del ejército de todo Israel. Tal como dijimos anteriormente, David había perdido la confianza en Yoab. La intención de David era pacificar y unir al pueblo, y veía que Yoab no tenía esa misma visión ni contribuiría a alcanzar ese objetivo. David actúa de la misma manera que lo hizo al principio de su reinado, cuando por fin se pude lograr un acuerdo de paz con Abner quien ya había desistido de la idea de mantener en el trono a Ishboshet hijo de Shaul, allí David lo nombra a Abner jefe del ejército en lugar de Yoab, pero Yoab mata a Abner.  

Versículo 15: Radak explica que, una vez que Amasa recibió este mensaje de David, inmediatamente comienza a actuar como el jefe del ejército y aúna a todos los hombres tras David. Sin embargo, Metzudat David sostiene que, en realidad el que logró conquistar los corazones de todo Israel con esa actitud fue David. Es factible que la literalidad del versículo acepte ambas explicaciones y que, las dos opiniones, sean verdaderas, pues no se contradicen una con la otra. Daat Mikra dice que, anteriormente, al comienzo de la revuelta en 15:6, había dicho: así Abshalom robó el corazón de los hombres de Israel, al final de la revuelta, es David quien conquista el corazón de todo Israel.  

Versículo 16: Daat Mikra dice que, al enterarse David que, también el corazón de los hombres de la tribu de Yehudá estaba con él, entonces comenzó su trayecto hacia la tierra de Israel, salió de la ciudad de Majanaim en donde se había cobijado tras la persecución de Abshalom y se dirigió rumbo al oeste, para cruzar el río Jordán y entrar en la tierra de Israel. La tribu de Yehudá reacciona rápidamente y, si bien habían sido los últimos en dirigirse a David para reestablecer su reinado, Amasa los hizo movilizarse rápidamente y se dirigieron a Guilgal que estaba a unos tres kilómetros al sureste de Yerijó, al oeste del Jordán dentro del territorio de Israel, para recibir al rey de Israel y escoltarlo hasta su palacio, mientras que David estaba aun del lado este del río.  

Versículo 17: Shimhi había sido aquel hombre de la tribu de Biniamín que maldecía y arrojaba piedras a David cuando huía, tal como dijo en 16:5 Y llegó el rey David hasta Bajurim; y he aquí, salió de allí un hombre de la familia de la casa de Shaul que se llamaba Shimhi, hijo de Guerá. Salir, salía, maldiciendo y tiraba piedras a David y a todos los siervos del rey David, y a todo el pueblo y todos los hombres valientes que estaban a su derecha y a su izquierda.  Don Isaac Abarbanel dice que, al enterarse que la revuelta de Abshalom había sido aplastada y que David volvería para ocupar el trono, Shimhi sabía que su situación era críticamente peligrosa, pues era digno de muerte por lo que hizo, es por eso que se apresura, antes que David vuelva a sentarse en su trono y asuma como rey, para postrarse ante él y rogarle su perdón; pues una vez que se siente nuevamente sobre su trono, no podrá perdonarlo, ya que la ley estipula que el rey, por más que él personalmente quiera, no puede dejar pasar una falta de respeto a su investidura real.  

Versículo 18: El motivo por el cual Tziba va junto con Shimhi, es porque también él pertenecía a la tribu de Biniamín. Daat Mikra dice que Shimhi, a diferencia de los hombres de Yehudá que esperaron al rey en la ciudad de Guilgal, él pasó junto con sus hombres al otro lado del río Jordán, además de lo explicado en el versículo anterior, para también ser una suerte de guardia de honor y cruzar el río Jordán ante el rey en señal de honor y respeto. Al traer con él 1.000 hombres, nos demuestra que Shimhi era un hombre importante, respetado y con mucha influencia dentro de la tribu de Biniamín. Entre los comentaristas hay quienes sostienen que el motivo por el cual Shimhi lleva con él a mil hombres de Biniamín, es para honrar al rey con una gran comitiva y, de esa manera, componer la falta de respeto que había tenido antes. Otros dicen que en realidad se trataba de una amenaza velada, insinuando que, si no lo perdonaba, entonces el rey David estaría enemistado con una gran cantidad de hombres de la tribu de Biniamín y, tal como veremos luego en el versículo 23, David quería hacer la paz con todos los hombres de Israel y volver a unificar su reino, lo que menos quería es crear nuevas heridas y divisiones. En realidad, ambas explicaciones pueden ser verdaderas pues no se contradicen una con la otra.  

Versículo 19: Daat Mikra recalca la cantidad de veces que figura en el versículo el verbo cruzar pues quiere denotar el empeño y dedicación que pusieron en esa tarea. Radak explica que, los hombres de Shimhi, se esforzaban por hacer cruzar a la familia del rey, a los niños mujeres u ancianos, ya sea, construyendo puentes o cargándolos sobre sus hombros, para que de esa manera no se mojen. Todo este esmero pretendía remendar la falta que habían cometido antes, y así poder hallar gracia a los ojos de David y que sean perdonados por su mal actitud anterior. Pues si bien Shimhi fue el que más categórica y públicamente faltó el respeto al rey, también la gente de las ciudades de Bajurim actuaron mal con David al no salir a su encuentro cuando huía de Abshalom, nadie le brindó hospitalidad ni hospedaje, a pesar de que era de noche y David marchaba con mujeres y niños cansados y sedientos (ver 16:5) Malvim vuelve a señalar la diligencia, empeño y afán de Shimhi por lograr el perdón de David antes de que éste cruce el río Jordán y entre dentro de los límites de la tierra de Israel en donde era su reinado pues, como es sabido, el rey, por más que él lo desee, no tiene la facultad de perdonar una falta de respeto a su investidura u honor.  

Versículo 20: Metzudat David dice que el argumento de Shimhi para suplicar su perdón, era que, casi todos los hombres de Israel se dejaron llevar por Abshalom, por lo tanto: ¿Por qué debería ser castigado él más que los demás? Es por eso que dice: No me considere culpable mi señor; y, con respecto al tema de la maldición que dijo contra el rey, sobre eso dice: ni te acuerdes del mal que tu siervo hizo el día en que mi señor el rey salió de Jerusalem. Pues él reconoce que actuó malvadamente y se arrepiente de su pecado. Si bien Shimhi era consciente de que, en situaciones normales, maldecir al rey implicaba la pena de muerte, no obstante, en esa situación en que todo el pueblo estaba levantado, y la autoridad del rey estaba cuestionada, debería ser juzgado de otra manera y no como se actuaría en circunstancias normales. Dos veces en el versículo Shimhi se dirige a David como mi señor, para demostrar una sumisión total al rey, contrario a lo que había hecho antes.  

Versículo 21: Rashí explica que la intención de Shimhi era que, todo el pueblo de Israel había atentado contra la autoridad del rey David y se habían sublevado, y él mismo más que los demás, y ahora él se presente antes que todos a suplicar su perdón, por lo tanto, si el rey lo perdona a él, que había cometido una falta gravísima, esto será una buena señal para el resto del pueblo de Israel, que se sentirán con confianza para venir ellos también, sabiendo que el rey no actuará contra ellos con rencor y que también serán perdonados, de lo contrario, nadie querrá acercarse al rey ni pedir su perdón, y nunca se podría alcanzar una paz y unión de todo el reino. Malvim agrega a lo dicho anteriormente por Rashí que, el hecho de ser consciente del pecado que ha cometido, cargar con ese peso en su conciencia, es para él, el peor castigo. Radak explica que, si bien Shimhi pertenecía a la tribu de Biniamín y no a la de Yosef (que eran las tribus de Efraim y la de Menashe), no obstante, encontramos en otros sitios de las escrituras, que las tribus descendientes de la matriarca Rajel, fueron llamados todas juntas en nombre de Yosef, pues era su primogénito. Los sabios del Midrash dicen que los hermanos de Yosef al haberlo vendido a Egipto habían obrado con él muy incorrectamente, no obstante eso, cuando Yosef estaba a cargo de todo Egipto, no les devolvió ni se vengó por todo el mal que le habían hecho, sino que los perdonó (cuando Yehudá suplicó perdón ante Yosef), de esa misma manera, en esa ocasión, se presenta él (del grupo de tribus de Yosef) ante David (que es de la tribu de Yehudá) para suplicarle perdón, esperando que actúe tal como lo hizo Yosef con Yehudá.  

Versículo 22: Radak explica que, Abishay le dice a David: ¿Acaso por este pequeño acto de sumisión que hace Shimhi, va a quedar borrado la tremenda maldición y agresión que ha realizado contra el rey cuando huía de Abshalom? Malvim agrega que, tal vez se lo pueda perdonar, tal como se hizo con el resto de los de Israel, por la falta de no haberse sumado a David y haber permanecido junto a Abshalom, pero no se lo puede perdonar por los agravios personales que le hizo a David. Don Isaac Abarbanel dice que, cuando Abishay quiso acabar con la vida de Shaul, fue David mismo quien había sentenciado en Shmuel I 26:9 Pero David dijo a Abishay: No lo matarás, pues, ¿quién ha extendido su mano contra el ungido del Señor y ha quedado impune? Por lo tanto, acorde a esa misma sentencia, Shimhi debería ser muerto, pues él no solo levantó su mano contra el ungido del Señor cuando le arrojó piedras a David, sino que lo maldijo, tal como dijo en 16:13 Así pues, David y sus hombres siguieron su camino; y Shimhi iba por el lado del monte paralelo a él, y mientras iba lo maldecía, le tiraba piedras y le arrojaba tierra Daat Mikra recuerda que, anteriormente en 16:9, ya Abishay había solicitado permiso de David para acabar con la vida de Shimhi, cuando maldijo al rey Entonces Abishay, hijo de Tzeruyá, dijo al rey: ¿Por qué ha de maldecir este perro muerto a mi señor el rey? Déjame que vaya ahora y le corte la cabeza.  

Versículo 23: Malvim dice que, David le explica a Abishay que no es correcto que lo mate, por dos motivos:

1. Si lo mata, entonces los demás de Israel que fueron junto con Abshalom, temerán volver a David, pues pensarán que tampoco a ellos los perdonará y de esa manera nunca se podrá volver a reunificar a todo el pueblo bajo el reinado de David.
2. Normalmente en el día en que se corona al rey, ese día se le condonan las penas a todas las personas, menos aun se condenaría a alguien en ese día

Daat Mikra recalca que en esta ocasión el versículo lo llama David, y no se refiere a él como el rey, pues David lo perdona, no en su calidad de rey, pues, como dijimos antes, eso sería imposible, sino que, en su calidad de David (individuo), lo perdona.   Los sabios hacen hincapié que en el versículo está escrito: ¿Ha de morir hoy hombre alguno? En ese día no habría de morir Shimhi, no obstante, antes de morir David, le dice a Salomón, su hijo, que no le perdone la vida a Shimhi. Tal como explicamos antes, en el versículo 6, David veía las cosas distintas a como las veían los hermanos Yoab y Abishay hijos de Tzeruyá, es por eso que dice: ¿Qué tengo yo que ver con vosotros…?  

Versículo 24: Radak dice que, a pesar de que en realidad Shimhi había cometido una falta gravísima al agraviar al rey y maldecirlo, de todas maneras, David le perdona la vida y le asegura que no será muerto. El motivo por el cual debió jurárselo es porque los cercanos al rey presionaban para que lo maten a Shimhi por haber faltado el respeto al rey y haberlo maldecido, pero al haber jurado el rey que no sería muerto, entonces ya nadie se atrevería a tocarlo, pues sería faltar al juramente del rey.  

Versículo 25: Don Isaac Abarbanel dice que, aquí, el versículo lo llama a Mefiboshet hijo de Shaul, a pesar de que, en realidad era su nieto, pues él era hijo de Yehonatan, esto es así, porque en esta ocasión, las escrituras hacen una crítica velada sobre David, que lo trató a Mefiboshet con dureza como si se tratase del hijo de Shaul que era su enemigo y por eso David sospecha que él quería quedarse con el reino que pertenecía a Shaul, y no como al hijo de su amigo del alma Yehonatan, quien le salvó la vida y lo defendía permanentemente de Shaul su padre, renunciando al trono en favor de David.   Radak explica que, desde el día en que David debió huir de Jerusalem a causa de Abshalom, si bien Mefiboshet no pudo exiliarse con él, de todas formas, desde ese día, adoptó costumbres de una persona que está de luto, y ni siquiera se lavó los pies, con mayor razón el resto del cuerpo; todo esto en señal de dolor por lo que estaba sucediéndole a David. Malvim dice que, de esta manera se podía notar que en realidad Mefiboshet no mentía y nunca se alegró por lo que le sucedía a David, tal como había sugerido Tziba su siervo traidor. Daat Mikra sostiene que, aparentemente todo esto no sucedió cuando David cruzó el Jordán rumbo a su palacio, sino que, como veremos en el próximo versículo, esto sucede en las cercanías de Jerusalem.  

Versículo 26: Rashí dice que David le recrimina a Mefiboshet el hecho de que ahora vino, pero antes, cuando huía de Abshalom no se presentó ante él. Malvim hace hincapié en que está escrito que se encontraron cuando David estaba llegando a Jerusalem, pues en realidad, desde que David huyó, también Mefiboshet permaneció fuera de Jerusalem por temor a Abshalom y que solo regresó a Jerusalem cuando David volvió.  

Versículo 27: Metzudat David dice que Mefiboshet le explica a David que el motivo por el cual no pudo ir es que, al ser cojo, dependía de su siervo, y a pesar de que él le había ordenado que le prepare un asno para poder montar e ir junto a David, su siervo actuó traicioneramente y, no solo que lo desobedeció, sino que además lo engañó yéndose solo él solo a ver a David y dejándolo a Mefiboshet sin posibilidad de moverse.  

Versículo 28: Malvim explica que Mefiboshet continúa diciendo que, su siervo no solo lo engañó, sino que además habló mal de él ante el rey, pero no obstante eso, al ser que el rey es sabio, no hace falta que él se justifique y le explique que su siervo le ha mentido, sino que con solo ver que guarda luto desde hacía tiempo, pues la barba y la piel reseca de sus pies, no se tornan así de un día para otro, sino que precisan mucho tiempo, lo que demostraría que en realidad Mefiboshet decía la verdad y que Tziba mentía.  

Versículo 29: Maari Kra explica que, Mefiboshet humildemente le dice al rey que, sea cual fuera su sentencia, él la acataría, pues de todas maneras, él era consciente de que, en su carácter de descendiente de Shaul, no merecería vivir, pues no habían aceptado el reinado de David y, no solamente que el rey lo perdonó, sino que además actuó con él generosa y misericordiosamente al permitirle ser de los que comen en su mesa, tal como estipuló David en 9:7 Y le dijo David: No temas, porque obrar obraré contigo bondad a causa de tu padre Yehonatán, y te devolveré a ti todos los campos de Shaul tu padre; y tú comerás siempre a mi mesa, por lo tanto, sería actuar arrogantemente el exigirle algo más al rey.  

Versículo 30: Metzudat David explica que David no quiere reabrir el caso, sino que afirma que su sentencia, la que había dicho anteriormente cuando huyó de Jerusalem, seguiría en pie. No obstante, Malvin sostiene que David era consciente de que el siervo de Mefiboshet lo había engañado, pero al ser que ya había decretado que se quede con el campo, ese decreto del rey no puede revertirse, no obstante, aquí dice que su intención es que debían repartírselo. Daat Mikra dice que, la intención de David era dar por terminada la cuestión, por lo tanto, Mefiboshet no sería tratado como un traidor (tal como lo había acusado su siervo Tziba), es por eso que le dice que no hace falta que siga alegando en su favor, pues su decisión ya ha sido tomada. Del tono de David puede deducirse un tinte de falta de paciencia con respecto a Mefiboshet. El motivo por el cual decide dividir el campo entre los dos, es porque le era difícil a David elucidar cuál de los dos tenía razón. En el Talmud, tratado Shabat 56b, los sabios critican esta actitud de David que no le brindó el beneficio de la duda y lo juzgó en forma estricta a Mefiboshet hijo de Yehonatán, a quien David tanto le debía, y dicen que, por ser que David aceptó las calumnias que dijo Tziba, siervo de Mefiboshet, decretando que el campo sea dividido entre los dos, en ese momento, salió una voz celestial que decretó: Rejabam, hijo de Salomón, y Yerobam (enemigo de Salomón) se repartirán el reino entre los dos (es decir: el reino de David también será dividido y repartido entre dos rivales). Ese campo que David decretó que sea dividido entre los dos, había pertenecido a Shaul y David había ordenado que le sea restituido a Mefiboshet como dijo en 9:7 Y le dijo David: No temas, porque obrar obraré contigo bondad a causa de tu padre Yehonatán, y te devolveré a ti todos los campos de Shaul tu padre. Probablemente ese fue el campo en donde David y Yehonatán se separaron (ver 20:35 Y fue a la mañana siguiente, salió Yehonatán al campo para reunirse con David); y allí mismo David había jurado que obraría con misericordia con la descendencia de Yehonatán en 20:13 Así haga el Señor a Yehonatán y aún más, que, si me queda claro que mi padre quiere hacerte mal, te lo revelaré a tus oídos y te envío para que vayas en paz. Y que el Señor esté contigo, como ha estado con mi padre.  Y si no, si todavía vivo, ¿no me obrarás misericordia del Señor, para que no muera? No quitarás tu misericordia de mi casa para siempre, ni aun cuando el Señor haya expulsado a cada uno de los enemigos de David de la faz de la tierra. Y 20:42 Y Yehonatán dijo a David: Vete en paz, ya que nos hemos jurado el uno al otro en el nombre del Señor, diciendo: “El Señor esté entre tú y yo, y entre mi descendencia y tu descendencia para siempre”  

Versículo 31: Malvim explica que, Mefiboshet le dice a David, que no le importa aun que Tziba se lleve todo el campo para él solo, pues, su mayor alegría es que el rey haya regresado sano y salvo, y eso lo alegra más que su propio campo. Los sabios critican esta actitud de David recalcando que, con Shimhi que insultó y maldijo al rey, David actuó con extrema misericordia, pero con Mefiboshet, que era el hijo de su amigo del alma Yehonatan, fue muy estricto.  

Versículo 32: Daat Mikra dice que, si bien anteriormente con Mefiboshet nos relató lo que sucedió cuando estaba ingresando a Jerusalem, en esta ocasión regresa en el tiempo a los sucesos que ocurrieron cuando todavía estaba cruzando el Jordán. Barzilai ya fue mencionado anteriormente en 17:27 entre los hombres importantes del otro lado del Jordán que salieron a recibir a David y a toda su gente dándoles provisiones y agua, y acogiéndolos con mucha hospitalidad. Don Isaac Abarbanel dice que Barzilai había descendido para honrar a David y acompañarlo en el cruce del río Jordán que implicaba el regreso a los territorios de su reinado. Si bien aquí el versículo nos dice que, la intención de Barzilai era acompañar al rey hasta la orilla del río, sin cruzar, podemos desprender del versículo 40 que, el rey David le insiste y Barzilai lo acompaña hasta el otro lado del Jordán.

Versículo 33: A pesar de ser muy anciano y un hombre muy prestigioso, todo eso no le impidió a Barzilai acompañar a David y rendirle honores. Además de todo el bien y bondad que ya había hecho con él anteriormente, dándole cobijo en su ciudad cuando David había perdido todo.  

Versículo 34: Don Isaac Abarbanel dice que el rey David, quería devolverle a Barzilai por toda la bondad y hospitalidad con que lo había tratado, es por eso que le pide que vaya a vivir junto con él en su palacio para así poder honrarlo como se merece, y no solo a él, sino también, toda su familia vivirán en el palacio sin tener que preocuparse por su sustento.   Malvim agrega que, era costumbre que, la persona de mayor rango era la que honraba al rey acompañándolo, es por eso que David le brinda ese honor a Barzilai, insinuándole con ese gesto que, a sus ojos, no hay otro hombre más importante que él. Además, le ofrece que se instale en la ciudad real junto al rey.  

Versículo 35: Los comentaristas explican que, con mucha delicadeza, Barzilai rechaza la generosa oferta de David por varios motivos, el primero es que él estaba muy anciano, por lo tanto, no será por mucho tiempo que podrá gozar de todo lo que el rey le brinde en Jerusalem.  

Versículo 36: Si bien antes, en el versículo 33, el texto ya había mencionado que Barzilai tenía ochenta años, aquí lo vuelve a repetir porque, antes lo dijo para recalcar que a pesar de su edad no se impidió de ir con el rey y estar presente en ese momento tan especia en que David volvería a pisar las tierras de su reino. Pero en esta ocasión, era justamente lo contrario, al ser que tenía ochenta años, eso era lo que le impediría ir con él. Don Isaac Abarbanel y Mavim dicen que, Barzilai le explica a David los demás motivos por los cuales se ve en la necesidad de rechazar la oferta del rey y todos a causa de su avanzada edad, no por otra cosa.

1. Por un lado, al ser tan anciano ya no tiene su mente tan lúcida para distinguir el bien y el mal, por lo tanto, no podrá serle al rey útil para brindarle concejos.
2. Aunque el rey decida prescindir de los concejos que le pueda brindar él, y lo que pretenda sea agasajarlo, ante ello le dice que, su avanzada edad también le impide poder deleitarse ya con sabrosas comidas o bebidas que adornan la mesa del rey.
3. Y, si con todo eso, el rey insistiera y le dijera que, a pesar de que no pueda deleitarse con los banquetes, por lo menos podrá disfrutar de las lindas melodías y poemas que se entonan ante el rey en el palacio real, a eso le dice que, por su estado de ancianidad, ya no puede oír bien.
4. En definitiva, por más que el rey pretenda deleitarlo u honrarlo con alguna de aquellas cosas, eso no será bueno ni para David ni para él, pues no podrá disfrutar nada de eso, peor aun, se convertiría en un peso para el rey pues deberían hacer cosas para cuidar su delicada salud a causa de su avanzada edad.

Daat Mikra agrega que, Barzilai se esfuerza en explicarle al rey todos estos motivos, para que el rey no se enfade o tome a mal que él no acepte todo ese bien que el rey le ofrece, pues no era digno rechazar invitaciones o agasajos que el rey concede.  

Versículo 37: Metzudat David, tal como el resto de los comentaristas explican que Barzilai se siente por demás recompensado, pues se ve a sí mismo que no ha hecho tanto por David como para merecer tal recompensa y agasajo, lo único que ha hecho es apenas cruzar el Jordán con David.  

Versículo 38: Daat Mikra dice que Barzilai le solicita humildemente al rey que, le otorgue el privilegio de rechazar su gentil y bondadosa oferta de acompañarlo, pues su mayor deseo, a su edad, es poder regresar y seguir viviendo en su ciudad, y allí esperar el día de su muerte y poder ser enterrado en el lugar que ha escogido, en el panteón en donde moran los restos de sus seres queridos. No obstante, y para no contrariar o despreciar la invitación del rey, le dice que su hijo heredero, Quimam, él será el que acompañará al rey y se beneficiará de todos aquellos placeres y bondades que el rey había propuesto para honrarlo. De esa manera, es como si él mismo estuviera disfrutando de toda esa hospitalidad que David le ofrecía y el rey podría sentirse que, de alguna manera, le había devuelto todo lo que Barzilai había hecho por él.  

Versículo 39: Don Isaac Abarbanel y Metzudat David explican que, David le responde diciéndole que, independientemente del pedido de Barzilai, Quimam, su hijo, pasará con el rey y será de los invitados del honor en su palacio, pues esa era la voluntad de David, compensar también a Quimam; ese es el motivo por el cual, además de eso, David se ofrece para hacer lo que sea necesario para retribuir todo lo que Barzilai había hecho por él. Malvim dice que, David se ofrece a hacer por Quimam, no solo lo que sería bueno a los ojos del rey, sino que hará con él lo que Barzilai considere bueno y apropiado. Daat Mikra resalta que en el versículo anterior Barzilai le había dicho a David haz por él lo que te parezca bien (lo que le parezca bien a David) y aquí David le responde haré por él lo que te parezca bien (a ti). Y con respecto a Barzilai, si bien no iría con David y le sería concedido regresar a su ciudad, no obstante eso, todo lo que el rey pueda hacer por él o lo que le pida, con gusto el rey lo hará para demostrar su agradecimiento y gratitud por todo lo que hizo.  

Versículo 40: Daat Mikra explica que, toda la gente que había huido con David y que había peleado contra Abshalom regresan finalmente cruzando el Jordán, y también el rey cruza con ellos, con Barzilai acompañando al rey antes de despedirse y volver a su ciudad.  

Versículo 41: Los comentaristas señalan que los hombres de Yehudá habían ido hasta Guilgal, allí los más destacados líderes esperaban a David, mientras el resto de los hombres fueron hasta la orilla del Jordán para recibir al rey. Si bien, de los hombres de Yehudá fueran una inmensa mayoría, Daat Mikra sostiene que, de los hombres de Israel, no fueron tantos, sino solo los mil de la tribu de Biniamín que habían ido junto con Shimhi y algunos otros que pertenecían a las tribus de Rubén, Gad y Menashe que habitaban del otro lado del Jordán.  

Versículo 42: Metzudat David dice que, una vez que el rey había llegado a Guilgal en donde estaban los de Yehudá, tal como dijo antes en el versículo 16, entonces los hombres de Israel vinieron allí también y le reclamaron al rey: ¿Por qué fueron secretamente los hombres de Yehudá y solo ellos hicieron pasar el Jordán al rey y le hicieron todo el recibimiento sin haber hecho partícipes también al resto de las tribus de Israel? Como si fuera que los hombres de Yehudá hubieran secuestrado al rey solo para ellos. En lugar de haber organizado algo a nivel nacional, entre todas las tribus de Israel. Radak explica que, las tribus utilizan un lenguaje duro, pues consideran que esta actitud de Yehudá, daba a pensar erróneamente que, el resto del pueblo de Israel no querían a David como rey, y eso no era verdad, es por eso que se disgustaron tanto. Malvim dice que, esa actitud de la tribu de Yehudá, no solo fue un desprecio hacia ellos, sino también hacia el propio rey, pues hubiera sido mucho más importante y honorable que el rey sea recibido por todo el pueblo y una gran muchedumbre y no solo por la tribu de Yehudá. Don Isaac Abarbanel va un paso más allá y dice que, en realidad, los hombres de Israel especulaban con la idea que, al haberse adelantado los de Yehudá en privado, ahora gozarían del favor del rey, pues, de esa forma, habían sido ellos los primeros que demostraban su fidelidad al rey, tal vez, hasta también hayan ofrecido sus servicios para hacer regresar a la fuerza al resto de las tribus y someterlas a la autoridad del rey. Por otro lado, ese argumento también es una suerte de disculpa y justificación por el hecho de que no hayan concurrido muchos del pueblo de Israel cuando David cruzó el Jordán, que marcaba el regreso del rey y restablecimiento de su trono. Daat Mikra sostiene que, en realidad lo que sucedió es que los hombres de Israel, al ir llegando a Guilgal para recibir al rey, se sorprendieron de ver que allí ya se encontraban todos los hombres de Yehudá, lo que les hizo suponer que, aparentemente los de Yehudá, habían planificado todo eso en secreto para llevarse ellos todo el mérito y los favores del rey.  

Versículo 43: Don Isaac Abarbanel dice que, es de notar que, si bien los hombres de Israel le habían planteado los argumentos a David en el versículo anterior, no obstante, los que responden son los hombres de Yehudá y no David. Malvim resume la opinión de los comentaristas y dice que los hombres de Yehudá les respondieron a los de Israel tres cosas:

1. El motivo por el cual se adelantaron ellos, es porque, al ser el rey miembro de la tribu de Yehudá, lo más apropiado, es que sean ellos los primeros en agasajarlo.
2. Además, el palacio del rey quedaba en el territorio de la tribu de Yehudá, por lo tanto, ellos deberían ser los primeros en permitir que regrese a su territorio.
3. No se trataba aquí de un banquete en donde había grandes manjares y regalos para los invitados, en cuyo caso, lo que llegasen primero podrían escoger lo mejor. Por ser que no era así, no tenía importancia quien llegase primero o último.

Daat Mikra agrega que, a pesar de que ellos fueron los primeros, no por eso se han beneficiado de algún trato especial por parte del rey, por lo tanto, no deberían ellos estar tan molestos.  

Versículo 44: Rashí explica que los hombres de Israel les responden que, si bien ellos pertenecen a la misma tribu que David, en realidad, al ser él rey de todo el pueblo, ellos tienen en total diez partes, pues ellos son solo la tribu de Yehudá y tal vez algunos de Biniamín que habían ido con Shimhi, sin embargo, ellos son diez tribus y constituyen la inmensa mayoría. Además, les reclaman el hecho de haberse adelantado en traer al rey, cuando en realidad los primeros que hablaron sobre ese tema y expresaron su voluntad de restablecerlo en el trono fueron ellos, tal como dijo antes en el versículo 12 Hablad a los ancianos de Yehudá, y decidles: ¿Por qué sois los últimos en hacer volver al rey a su casa? pues la palabra de todo Israel ha llegado al rey, a su casa. Malvim dice que los hombres de Israel les respondieron a cada uno de los planteamientos que habían expresado los hombres de Yehudá en el versículo anterior:

1. Con respecto a lo que dijeron que ellos eran de la misma tribu que el rey, les dicen: que, en realidad, los de Israel, son mayoría, por lo tanto, sobre ellos recae la primacía de hacer regresar al rey y no a la tribu de Yehudá que son minoría.
2. Si bien el palacio del rey quedaba en lo que era el territorio de la tribu de Yehudá, al cruzar el Jordán, estaba entrando en todo el territorio de Israel en general, por lo tanto, tienen más derecho sobre David.
3. Con respecto a que no se habían beneficiado de nada por haber ido primeros, les dicen que, en realidad ellos fueron los primeros en proponer que regrese el rey, por lo tanto, deberían estar allí antes, pues no se trataba de que ellos sean los primeros y luego las demás tribus, sino que lo correcto hubiera sido que todo el pueblo en general esté presente ante el rey.

Daat Mikra explica que, cuando dice: Pero las palabras de los hombres de Yehudá fueron más duras que las palabras de los hombres de Israel, se refiere a que los de Yehuda fueron muy agresivos con sus argumentos, y que el texto, velando por el honor de Israel, prefirió no citarlos. Don Isaac Abarbanel, por otro lado, dice que en realidad se refiere a que, la actitud de Yehudá fue peor que la del resto de los hombres de Israel, pues al consagrarse Abshalom rey, lo hizo precisamente en la ciudad de Hebrón que pertenecía a Yehudá, y luego violó a las concubinas de David en Jerusalem que pertenecía a Yehudá y Biniamín, por lo tanto, ellos deberían haber sido los primeros en detener a Abshalom y no permitir que pase eso en sus ciudades. Radak critica la posición del rey David, que con su silencio y pasividad, contribuyó, sin querer, a que la situación escale a mayores, tal como veremos en el próximo capítulo.