Versículo 1: “HAY MAL QUE HE VISTO... GRANDE ES SOBRE LAS PERSONAS” Rashi dice que es un mal que prevalece entre los hombres en muchos casos.

Versículo 2: EL HOMBRE A QUIEN HA DADO ELOHIM RIQUEZA, BIENES Y HONRA, Y NO LE FALTA A SU ALMA DE NADA QUE PUEDA CODICIAR, EMPERO NO LE HA DADO PODER ELOHIM PARA COMER DE ELLO, YA QUE HOMBRE AJENO LO HABRÁ DE COMER: ESTO ES ABSURDO Y DOLENCIA MALA ES. Nótese que el versículo 2 encierra el reverso de lo enunciado en el versículo 18 del capítulo anterior. El contraste es claro; en el versículo 2 es “el ajeno” quien usufructuará todo lo que la persona había acopiado.

Versículo 3: “Sl ENGENDRARE EL HOMBRE A CIEN...” Este versículo magnifica la potencialidad del ser humano, y tal vez define lo que es la esencia de la vida: “saciarse del bien”. Si esta finalidad no se logra, la vida carece de todo sentido. Por supuesto, el autor está hablando de aquella persona que habiendo poseído los medios para “satisfacer su alma”, no lo ha hecho. En mi opinión, siguiendo las pautas de toda la literatura rabínica, satisfacer el alma” no hace referencia solamente a los placeres mundanos, sino incluye necesariamente también, a la principal fuente de satisfacción para el ser humano que la Toráh quiere formar: la satisfacción de las necesidades materiales y espirituales del otro. Todos los preceptos de la Torah persiguen una finalidad evidente: hacer que nuestra naturaleza genere el bien espontaneamente. Los preceptos llamados “Ben adam lajaberó -entre el hombre y su prójimo- tienen por finalidad última llevar a cumplir con el precepto central que dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). (Véase Maimónides Shemonáh Perakim capítulo 4, en el inicio). “...Y QUE AUN SEPULTURA NO HAYA HABIDO PARA ÉL..” Seforno dice literalmente: “Pues él todavía no ha fallecido, de manera que esta persona no está ni entre los muertos ni entre las personas que viven, pero se prolongan sus días de sufrimiento, que no son vida”. “...ES MEJOR QUE ÉL, EL ABORTO” “Ya que él no ha sufrido para nada” (Seforno).

Versículo 4: “PUES EN ABSURDIDAD...” “Referencia al feto abortado, ya que él vino en absurdidad y se fue y no vió el bien, ni lo deseó tampoco, y no tiene que sufrir” (Rashi). Vers. 5: “...QUIETUD HAY PARA ÉSTE...” Referencia al feto abortado, que no sufrido agobio por las vicisitudes de este mundo. “...MÁS QUE PARA ÉSTE” Y “éste” es el poseedor de riqueza que ha visto la luz del mundo y ha percibido que no ha tenido quietud; mas solamente agobio sin recompensa alguna ni deleite en ninguno de los dos mundos (Ibn Hezra).

Versículo 6: “Y AUNQUE HAYA VIVIDO MIL AÑOS DOS VECES...” Esta frase es una hipérbole, basada probablemente en Génesis 5:27, donde que Metushélah vivió casi mil años (969), siendo así la persona que más años ha vivido, de acuerdo a la historia bíblica. “...CIERTAMENTE A UN LUGAR TODO VA” “...Pues en definitiva Mi él habrá de volver al polvo como el resto de los indigentes” (Rashi).

Versículo 7: “TODO EL ESFUERZO DE LA PERSONA ES PARA SU BOCA” “Quiere decir que lo hace por causa de su boca, o sea para satisfacerse y para comer en este mundo y en el venidero, pero esta persona no se ha satisfecho durante su larga vida” (Rashi). Seforno, comentando el versículo 6 dice: “Aunque no haya vivido una vida de sufrimientos, ¿cuál es la finalidad de la longevidad, si la persona no ha alcanzado a tener esperanzas acerca de la eternidad? ...Pues ciertamente a un lugar todo va, tanto el alma intelectual, como la vital y sus energías, ya que este hombre no ha alcanzado el objetivo al que debe apuntar en esta vida efímera: que es que la persona adquiera durante el transcurso de su vida la eternidad y la felicidad”.

Versículo 8: “PUES ¿QUÉ PREEMINENCIA HAY PARA EL SABIO MAS QUE PARA EL NECIO?...” Si el sabio se va a dedicar a la búsqueda de riquezas sin fin, empero su alma no se ve colmada, como ocurre con el alma del necio, ¿qué preeminencia tiene? En cuanto al “humilde conocedor”, ya que el humilde conoce y entiende, para qué tiene que encaminarse por la senda de los necios, al encuentro de los vivientes . (Ibn Hezra). En el Sefer Hasharashim de Ibn Janah interpretan "hajaim" -los vivientes- haciendo alusión a los pudientes. Tal vez en el sentido que la expresión francesa “bon vivant” conserva.

Versículo 9: “ES MEJOR LA VISIÓN DE LOS OJOS QUE EL DEAMBULAR DEL ALMA...” Este versículo encierra una complejidad notoria. El término "halaj nafesh" que traducimos como deambular del alma, no figura en ningún otro libro del Tanaj, Por ello nos vemos impedidos de hacer un estudio comparativo del mismo, y por eso no tenemos otra opción que la interpretación contextual. Una de las posibilidades interpretativas sugeridas por Ibn Hezra dice: “De momento que el sabio no debe permitir que su alma se encamine por la senda de los necios, ya que el alma de ellos no se colma con nada, le parece suficiente “lo real”, lo que se ve a los ojos...” aunque lo que se ve y lo que se imagina con el “pensamiento del alma” es absurdidad”. En otras palabras, la imaginación es no limitada, puede ser desenfrenada; además puede ser errática y convertir la vida del ser humano en un “delirio paralizante ya que en aras de alcanzar lo mejor, le hace perder la realidad de lo bueno. Kohelet piensa que también esto es una divagación absurda. Tal vez nuestro autor esté queriendo decir que éste es el destino del “quesil” - hombre necio-, que niega la espiritualidad elevada del ser humano con la cual D’s. lo ha dotado al crearlo.

Versículo 10: “LO QUE HA SIDO...” Aquel que ha-sido valiente y que su nombre ha sido proclamado y se sabe que es una persona poderosa e importante, a la hora de la muerte no podrá contender ni luchar con el ángel de la muerte, ya que es más fuerte que él; por lo tanto digo yo: todo es absurdidad” (Rashbám).

Versículo 11: “PUES HAY MUCHAS COSAS...” Segun Ibn Hezra, este versículo se refiere a las cosas adicionales que hacen resaltar más aun la absurdidad de la vida, ya que el hombre, amén de esclavizarse a apetencias materiales que lo sumen en una búsqueda ininterrumpida de “cosas”, busca “otras cosas” como el poder y la concreción de su deseo. Esto -según nuestro comentarista- agrega absurdidad a lo absurda que es la vida del hombre... Este versículo también hace referencia al “humilde conocedor” del versículo 8, quien deberá cuidarse de toda esta absurdidad, pues ¿qué preeminencia va a tener?

Versículo 12: “PUES ¿QUIÉN HABRÁ DE SABER QUÉ ES BUENO PARA EL HOMBRE EN LA VIDA...” También esto hace referencia al humilde conocedor del versículo 8, ya que no sabe la persona qué es lo mejor para él en la vida: la riqueza o la pobreza. Dado que su vida de absurdidad es de contados días, conviene que considere los días de su vida como una sombra efímera y que no trate de buscar cumplir con el deambular de su alma. Pues todos los bienes que podrá dejar en pos de él, no le van a servir y ni siquiera va a saber qué se hará -en pos de él- con los bienes que ha dejado”. Agrega Ibn Hezra que lo más importante de la vida son “los días mismos de la vida”; y ellos se esfuman cual “sombra efímera”, y con mayor razón, los eventos que ocurren en ellos, sea el bien o el mal, la riqueza o la pobreza!...” Véase el Midrash Bereshit Rabbah, Parashah 96 párrafo 2, donde se nos recuerda que nuestra vida se asemeja a una sombra efímera, que no es ni como la sombra de una pared, ni siquiera como la sombra de un árbol, sino más bien es similar a la sombra de un pájaro en vuelo. Por otra parte, la similitud entre la vida y la sombra ha sido tratada en varios libros del Tanáj, véase Salmos 134:4; Job 8:9; Crónicas 29:15.