Versículo 1: Es de notar que Menashé fue el rey que más tiempo reino, ningún otro rey, ya sea del reino de Yehudá ni de Israel, han perdurado tanto tiempo en el trono. Esto nos lleva a cuestionarnos acerca del motivo por el cual el reinado de Menashé, pese a su extrema maldad e idolatría supera en duración al de reyes justos como David o Jizquiahu. Ante este interrogante los sabios han expuesto varias respuestas: Longevidad no precisamente refleja éxito y prosperidad. Lo primero que debemos saber es que, si bien Menashé reinó 55 años esa longevidad no refleja aprobación divina, sino paciencia de Dios y propósitos teológicos más amplios. Reyes justos como David, Shlomo, Jizquiahu o Ioshiahu, si bien tuvieron reinados más cortos, su impacto espiritual fue mayor.​ Paciencia divina y oportunidad de arrepentimiento. La tradición rabínica explica que Dios prolonga la vida de los malvados para darles chance de arrepentirse y volver al camino correcto. En Dibré Haiamim II 33 relata que Menashé, tras ser exiliado a Babel, se humilló, se volvió a Dios y se arrepintió profundamente y por eso fue restaurado a su trono; un giro que, aquí en Reyes se omite. Es por eso que su largo reinado fue como una ventana para ese retorno tardío, no como recompensa.  Prueba para el pueblo y lecciones históricas. El largo reinado prueba la paciencia divina con Yehudá pese a la idolatría. Dios es fiel a Su pacto con David y espera para otorgar al pueblo la posibilidad de que se arrepienta antes de castigarlos.  El mérito de su padre. Muchas veces Dios posterga el castigo de los hijos, por el mérito de sus padres. En el caso de Menashé, a causa de su padre Jizquiahu que fue un rey bueno y piadoso.  Por sus descendientes. A pesar de la maldad de Menashé, su nieto, Ioshiahu, será uno de los reyes más buenos de la dinastía de David.  Los sabios del talmud sostienen que Jeftsiva era hija de profeta Ieshaiahu.  

Versículo 2: Abarbanel observa el marcado contraste que la narración establece entre Jizquiahu y su hijo Menashé. Tras describir al padre como modelo de devoción y rectitud, el texto pasa sin transición a mostrar al hijo como su espejo invertido. La frase “hijo de doce años” sirve, según Abarbanel, como punto de entrada a un reinado que representa el extremo opuesto al anterior: Jizquiahu llevó la fidelidad a Dios hasta su cúspide; Menashé, por el contrario, llevó la corrupción y el culto idólatra hasta el límite más profundo. Daat Mikrá, explica que la expresión: a las abominaciones de las naciones hace alusión a todo tipo de conducta sexual depravada e incestuosa, pues así relata la Tora en Vaikrá 18:25, luego de mencionar todo tipo de relaciones incestuosas y adulteras, dice: "porque todas estas abominaciones han hecho todas las naciones que voy a echar de delante de vosotros"  También esta expresión hace alusión a la idolatría, como dice en Debarim 12:31 No procederás así para con el Señor tu Dios, porque todas estas abominaciones que el Señor odia ellos la han hecho en honor de sus dioses; porque aun a sus hijos y a sus hijas queman en el fuego en honor a sus dioses.  Malbim sostiene que, al principio Menashé comenzó haciendo el mal él mismo, pero luego, paulatinamente, fue arrastrando al pueblo a que todos ellos también se desvíen y se corrompan como él.  

Versículo 3: Además, Menashé fabricó una Asherá, símbolo de la diosa madre asociada a Baal, imitando el proceder del rey Ajab del reino del norte. Abarbanel aclara que Ajab fue el primero entre los reyes de Israel que introdujo el culto a Asherá (diosa de la lluvia, abundancia y la fertilidad) como práctica oficial del estado, mientras que los reyes anteriores —como Ierobam— se habían limitado a mantener sus becerros y sistemas idolátricos propios, sin llegar a instaurar esa nueva figura. Así, Menashé no solo reincidió en viejas formas de idolatría, sino que importó las más degradadas y extranjeras, reproduciendo el modelo de Ajab, símbolo bíblico del poder corrompido y del extravío religioso. Malbim analiza la conducta de Menashé como una degradación paulatina. En un principio, pecó solo a título personal, pero pronto extendió su transgresión al ámbito público al reconstruir los bamot que eran altares o santuarios particulares de cada familia, que Jizquiahu había eliminado. Muchos de esos lugares no estaban destinados a ídolos, sino que pretendían servir a Dios fuera del Templo, lo cual estaba prohibido por la Tora. Al reedificarlos, Menashé reintrodujo una práctica que inducía a Yehudá al error, transformando lo que podía parecer devoción en rebeldía contra la centralización del culto en Jerusalén, que la Tora exige. Malbim distingue cuidadosamente entre dos tipos de bamot: las que eran para culto celestial legítimo (pero prohibido fuera del Templo) y las que servían a la idolatría plena. Reyes habla de las primeras porque destaca la gravedad de reconstruir lo que Dios había mandado destruir, mientras que Crónicas se refiere a las segundas, enfatizando la idolatría misma. Luego explica que Menashé no se limitó a reabrir antiguos santuarios, sino que también trajo de vuelta las deidades de Ajab: Baal, ligado al sol, y Asherá, ligada a la luna. Mientras Ajab introdujo un único Baal, Menashé multiplicó los dioses e ídolos paganos. Finalmente, Malbim observa un agravamiento más profundo: Menashé se inclinó ante “todo el ejército de los cielos”. Aquí la diferencia entre “postrarse” y “servir” es crucial. Postrarse podía significar respeto hacia seres considerados intermediarios —como se honra a los ministros en presencia del rey—, pero “servirlos” implica adoración directa, el reconocimiento de naturaleza divina. Así, el pecado pasa de lo ritualmente ilícito a lo teológicamente destructivo: convertir los astros mismos en divinidades. Daat Mikrá remarca que Menashé fue el único rey, entre los reyes de la dinastía de David, que erigió un altar para Baal. En Debarim 4:18 la tora prohíbe explícitamente: Cuídate, no sea que levantes los ojos al cielo y veas el sol, la luna, las estrellas y todo el ejército del cielo, y te sientas impulsado a adorarlos y servirlos… La comparación de Menashé con Ajab, no es casual, Ierobam y Ajab fueron los reyes principales del reino de Israel, que más desviaron al pueblo de Israel y lograron con su actitud alejarlos completamente de Dios hasta que fue decretado sobre ellos el exilio de la tierra de Israel. Así también Menashé, al obrar como ellos lo hicieron, se hizo merecedor él y su pueblo de ese mismo decreto de expulsión.  

Versículo 4: Malbim destaca aquí un nuevo nivel de corrupción en las acciones de Menashé. Este ya no se limita a levantar altares fuera del Templo o para divinidades extranjeras, sino que introduce altares dentro del propio Templo. Lo grave es que no los destinó necesariamente a ídolos, sino al servicio del mismo Dios de Israel, pero de modo distinto al indicado en la Torá. Según Malbim, esto implicaba un error teológico fundamental: la idea de que podían coexistir múltiples “modos” de adorar a Dios, representados por distintos altares o intermediarios dentro de Su Casa. Tal noción destruye el principio central de la fe de Israel: la unidad absoluta de Dios. Edificar más de un altar en el Santuario no solo violaba una norma ritual, sino que expresaba una doctrina herética: que el Dios único admite fragmentación en Su culto. Así, Menashé no solo contamina el espacio del Templo, sino que introduce en el corazón mismo del monoteísmo la semilla de la pluralidad divina, una idea que Malbim interpreta como una, negación de la unicidad del Eterno. Metzudat David interpreta el versículo como una exclamación de asombro y reproche. No se trata solo de una descripción histórica, sino de una voz de indignación por la contradicción que encierra el acto de Menashé. El texto personifica a la Escritura misma, que parece lamentarse: en el lugar donde Dios prometió que reposaría Su Nombre, símbolo de Su presencia única y sagrada, Menashé introduce altares dedicados a la Asherá. La ironía es intencionada: el mismo recinto consagrado para manifestar la santidad de Dios fue profanado para el culto de un ídolo. Para Metzudat David, esto no es solo una trasgresión ritual, sino una afrenta directa a la idea misma del Templo como morada divina. El contraste entre “el Señor que hizo habitar Su Nombre allí” y “él puso allí altares para la Asherá” expresa la inversión   

Versículo 5: Metzudat David explica que la expresión “en los dos atrios de la Casa del Señor", se refiere a las dos secciones principales del recinto del Templo: el atrio de los sacerdotes, donde estaba el gran altar de las ofrendas, y el atrio de Israel, donde se congregaban los hombres del pueblo para participar en el culto. Al precisar esto, el comentarista deja ver la magnitud de la profanación cometida por Menashé: no limitó el culto idólatra a un área marginal, sino que lo extendió a ambos espacios centrales del Templo y del servicio divino: Tanto el ámbito del sacerdocio —la santidad ritual— como el del pueblo —el culto nacional— quedaron contaminados con altares destinados a los cuerpos celestes.   

Versículo 6: Su degeneración religiosa no se detuvo allí. También introdujo las más abominables prácticas paganas: como pasar a su hijo por sobre el fuego que ardía frente al ídolo Mólej (una práctica de purificación simbólica por fuego, común entre los pueblos cananeos) y toda clase de artes mágicas y adivinatorias —augurios, hechizos y sortilegios—. Según Abarbanel, estas acciones reflejan una rebeldía planificada: no eran simples desviaciones, sino actos calculados para ofender al Eterno. Estas prácticas mencionadas, aluden a la adivinación mediante signos del cielo: Menashé consultaba las nubes, los vientos o los cambios de estación para deducir el futuro, confiando en ciclos naturales y no en la palabra divina. también hacen a formas de hechicería o encantamiento basadas en presagios y fórmulas, invocaciones necrománticas: ritos en los que se pretendía hacer ascender las almas de los muertos para obtener información o consejo sobre lo venidero. Al multiplicar todas estas prácticas —magia, astrología, necromancia, y ritos de fuego—, Menashé no buscaba solo una curiosidad supersticiosa, sino que actuaba con una intención consciente de provocar al Eterno, sustituyendo la revelación profética por el ocultismo. Era un rechazo activo del vínculo entre Dios e Israel, reemplazado por el intento de controlar el destino a través de poderes ajenos y prohibidos, justo lo contrario de lo que ordenó la Tora en Vaikra 19:31: "No os volváis al médium ni a los espiritistas, ni los busquéis para ser contaminados por ellos. Yo soy el Señor vuestro Dios".  Citando a los sabios, Abarbanel añade un detalle simbólicamente devastador: desde los días de Shlomo, un fuego celestial ardía perpetuamente sobre el altar principal como signo visible de la presencia divina. Menashé, en su provocación, extinguió ese fuego. Este gesto —borrar la llama del altar que representaba la aceptación del servicio de Israel— fue, para Abarbanel, el punto culminante de su desafío a Dios: la negación consciente de la relación entre el Creador y Su pueblo, apagar la llama que hacia arder e iluminar al judaísmo.  

Versículo 7: Abarbanel subraya aquí la gravedad del acto final: Menashé no solo fabricó una imagen de la Asherá, símbolo de una divinidad femenina asociada a la fertilidad y abundancia, sino que la instaló dentro del propio Templo de Jerusalén, el lugar que Dios había consagrado a Su Nombre eterno. La ironía intencionada del texto ―dice Abarbanel― es estremecedora: el rey introduce un símbolo pagano justo en el sitio que debía encarnar la presencia única e indivisible de Dios. Con ello, Menashé llevó la profanación al grado más alto imaginable. No bastaba, como en sus anteriores transgresiones, con levantar altares fuera del Templo o incluso en sus atrios; sino que ahora inserta un ídolo dentro del santuario mismo, bajo la proclamación divina hecha a David y Shlomo. Así, la Casa dedicada a la revelación monoteísta se transforma, por obra del propio rey de Yehudá, en un espacio de idolatría. Abarbanel ve en esta acción una ruptura simbólica total del pacto de Dios con David. Si el Templo era el signo permanente de la alianza entre Dios y la dinastía de David, introducir allí la Asherá equivalía a negar explícitamente que Dios morara ya entre ellos. Era el gesto más consciente de apostasía.   

Versículo 8: Abarbanel explica que el versículo donde Dios promete no volver a “que nunca más los pies de Israel vaguen fuera de la tierra que di a sus padres” esto no es una afirmación absoluta, sino condicional. Funciona como prólogo a las advertencias que sigue: la permanencia de Israel en su territorio depende de su fidelidad al pacto. El comentarista resalta que esta condición abarca dos niveles de obediencia.,  Primero los principios fundamentales que el pueblo escuchó directamente en el Sinaí —“Yo soy el Señor vuestro Dios” y “No tendrás otros dioses”—, que constituyen el corazón del monoteísmo y la base del pacto.  Segundo, incluye todos los demás preceptos enseñadas por Moshé, que derivan de esa revelación directa. Por tanto, cuando Menashé desvía al pueblo hacia la idolatría, no está violando una norma secundaria, sino el elemento raíz del acuerdo entre Dios e Israel: el reconocimiento exclusivo del Dios como soberano supremo. Abarbanel introduce así el razonamiento central de los versículos siguientes: el castigo que se avecina no es una simple reacción punitiva, sino la consecuencia natural de haber roto el fundamento mismo que garantizaba la permanencia de Israel en la tierra. Malbim agrega que, el Templo no pertenecía a una tribu ni a un rey, sino que simbolizaba la conexión de todo el pueblo de Israel con su Dios. Por lo tanto, la idolatría allí practicada afectaba espiritualmente a toda la nación. La promesa de Dios en el monte de Sinai dependía de una condición: “si guardan para hacer todo lo que Yo les ordené”, es decir, las órdenes de los profetas y la Torá oral, y también “toda la Torá” —la Torá escrita— que Moshé les transmitió. (Shemot 20:5 "Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a Mí. Ahora pues, si en verdad escucháis Mi voz y guardáis Mi pacto, seréis Mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra; y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa.", Debarim 11:8 “Guardad, pues, todos los mandamientos… para que seáis fuertes y entréis y poseáis la tierra… y para que se prolonguen vuestros días sobre la tierra que el Eterno juró a vuestros padres…”.) Y Dios fue mucho más especifico con el rey Shlomo, cuando inauguró el Templo y le dijo: "Pero si en verdad vosotros o vuestros hijos os apartáis de Mí y no guardáis Mis mandamientos y Mis estatutos que he puesto delante de vosotros, y os vais y servís a otros dioses y los adoráis, entonces cortaré a Israel de sobre la faz de la tierra que les he dado; y la casa que he consagrado a Mi Nombre la echaré de ante Mi presencia, e Israel se convertirá en refrán y escarnio entre todos los pueblos. Y esta casa será espeluznante, todo el que pase quedará atónito y silbará; y dirán: "¿Por qué ha hecho así el Señor a esta tierra y a esta casa?" Y responderán: "Porque abandonaron al Señor su Dios, que sacó a sus padres de la tierra de Egipto, y tomaron para sí otros dioses, los adoraron y los sirvieron; por eso el Señor ha traído toda esta adversidad sobre ellos." Reyes I 9:5  

Versículo 9: Abarbanel explica que el pueblo, por sí mismo, no estaba hubiera alcanzado un nivel tan extremo de corrupción. No era una deriva espontánea, sino el resultado directo de la influencia de Menashé: él los engañó, los desvió y los arrastró a practicar el mal y a servir a los ídolos. El texto subraya que el grado de perversión al que llegaron superó incluso al de los pueblos cananeos que habitaban antes la tierra y que fueron destruidos por el Eterno. Con esto, Abarbanel muestra que la culpa de Menashé es doble:  por un lado, su propia idolatría;  por otro, el hecho de haber convertido a Yehudá en algo peor que las naciones cuya expulsión servía precisamente como advertencia para Israel. Malbim agrega que, cuando el versículo agrega: “Pero no escucharon, y Menashé los hizo extraviar”, quiere decir: por el hecho de que no escucharon las palabras de la Torá, por eso Menashé pudo engañarlos. Porque si se hubieran mantenido fieles a la Torá de Moshé, se habrían rebelado contra él y no le habrían permitido colocar una imagen en el Templo; pues esto fue un pecado colectivo, no solo del rey, ya que el Templo pertenece al conjunto del pueblo y no a individuos particulares.  

Versículo 10: Rashí conecta la profecía divina con la gravedad de los pecados de Menashé: Dios envió mensajes a través de los profetas precisamente por esta acumulación de idolatría y profanación del Templo. Cita la tradición rabínica de Seder Olam Rabá (cap. 25), que identifica a Ioel, Najúm y Jabakúk como profetas activos durante su reinado. Sin embargo, aclara que estos libros proféticos no mencionan el nombre de Menashé ni se centran en él, porque su indignidad moral no merecía esa distinción. A diferencia de otros reyes pecadores, como Ierobam o Ajab, nombrados explícitamente en profecías, Menashé queda en el anonimato profético. Para Abarbanel, esto refleja un juicio divino: su corrupción fue tan profunda que ni siquiera las profecías lo dignifican con mención directa, aunque sus contemporáneos profetas lo confrontaron. Esta omisión subraya el contraste con reyes anteriores: la profecía busca corregir y advertir, pero cuando el rey no está dispuesto a escuchar y se empeña en contrariar a Dios, entonces Él se limita a anunciar el castigo sin personalizarlo.  A diferencia de Ierobam o Ajab, ambos actuaron de la manera que lo hicieron por intereses mezquinos, pero no para contrariar a Dios. Ierobam temía por que las tribus de su reino retornaran a la casa de David, es por eso que impidió al pueblo dirigirse al Templo en Jerusalén que eran el territorio del reino de Yehudá, y por eso les construyó dos altares para que lleven allí sus ofrendas.  Mientras que Ajab, era un triste títere de su esposa fenicia Izebel, hija del rey de Sidón, ella fue la que lo obligaba a hacer todo tipo de obras paganas.  

Versículo 11: Malbim distingue dos agravantes únicos en Menashé frente a otros reyes malvados como Ajaz.  Primero, la intención provocadora: Ajaz violó la Torá no por rebeldía a Dios, sino por intereses personales mezquinos. Menashé, en cambio, la destruyó conscientemente, por rebeldía pura contra Dios. Según el Talmud (Sanedrín 103b-104a), Ajaz al menos respetaba a los profetas (sentía vergüenza ante Ieshaiahu), mientras que Menashé, era un apóstata deliberado, los persiguió hasta la muerte. Segundo, el impacto colectivo: Ajaz no logró arrastrar al pueblo entero, sus ídolos quedaron limitados a su círculo, es por eso que él no colocó ninguno de sus ídolos en el Templo; pero Menashé corrompió a Yehudá en masa, hasta instalar imágenes en el Templo mismo. Su influencia fue tan profunda que el pecado dejó de ser personal para convertirse en nacional. Malbim subraya así que la profecía de juicio no cae solo por la maldad individual, sino por su extensión al pueblo y su motivación de desafío directo a Dios. Menashé representa el rey que no solo peca, sino que sistematiza la apostasía.  

Versículo 12: Abarbanel interpreta que la profecía de juicio se concretó irreversiblemente por los pecados de Menashé. La expresión “le retiñirán ambos oídos” describe un impacto tan violento que la noticia del castigo divino producirá un shock físico-auditivo: un zumbido ensordecedor en los oídos del oyente, como reacción al horror de lo anunciado Para Abarbanel, esto subraya la irreversibilidad del decreto: el mal sobre Yehudá y Jerusalén será tan impactante que su eco perdurará en la memoria colectiva.  

Versículo 13: Abarbanel desglosa la profecía en tres imágenes de medición y destrucción progresiva.  Primero, el “cordel de Shomrón”: Jerusalén será medida con el mismo instrumento de juicio que condenó al reino del norte —la línea de destrucción total. Dios no retirará Su mano una vez iniciada la demolición. Segundo, la “la plomada de la casa de Ajab”: el pecado colectivo de Yehudá será pesado en la balanza de la idolatría de Ajab, que precipitó la caída de Israel. Menashé, como Ajab, cargó al pueblo con una culpa que inclina la balanza hacia el castigo. Tercero, la metáfora “como se limpia un plato”: Jerusalén será limpiada de sus habitantes como un plato se limpia hasta vaciarlo, y luego volteado boca abajo sin que quede nada en él ni que se pueda colocar nada nuevamente, de esa manera mostrar su desolación absoluta. Abarbanel explica que esta costumbre cotidiana ilustra el proceso divino: primero eliminación de la población pecadora, luego ruina absoluta de la ciudad. Así, Jerusalén no solo perderá habitantes, sino que quedará inhabitable, su estructura arrasada hasta impedir cualquier restauración, no quedará residuo alguno: ni personas, ni estructuras, ni remanente de santidad. Así, el profeta anuncia no un castigo parcial, sino una purga completa equivalente a la caída del norte. 14 Abandonaré al remanente de Mi heredad y los entregaré en mano de sus enemigos, y serán para presa y despojo para todos sus enemigos;  Anteriormente en época de Jizquiahu, que era un rey justo, piadoso y temeroso de Dios, Él le había asegurado: (19:34) "Porque defenderé esta ciudad para salvarla por Mí causa y por amor a Mi siervo David." Y en 20:6 "y protegeré esta ciudad por amor a Mí mismo y por amor a Mi siervo David" Pero con Menashé que era un rey malvado que contrariaba a Dios, entonces Dios le asegura justo lo contrario: "Abandonaré al remanente de Mi heredad y los entregaré en mano de sus enemigos"  

Versículo 15: Tal como explicamos antes en 20:19, la futura destrucción se debía al propio pecado de Menashé y su generación, pero también a los del pueblo y los reyes malvados anteriores, decretados desde antes en los designios divinos. Esto explica la sentencia inexorable: Yehudá no puede pretender inmunidad por tener el Templo o ser los descendientes de David. Su trayectoria pecaminosa lo equipara al reino de Israel, destinado al mismo destino: destrucción nacional y exilio total. La profecía nivela ambos reinos: Israel cayó por idolatría acumulada; Yehudá cae por la misma razón, agravada por la actitud malvada e insolente de Menashé. Malbim presta atención que el versículo está expresado en plural, por lo tanto, no es sólo por culpa de Menashé sino también del pueblo, pues, como veremos en Dibré Haiamim 33:10, finalmente Menashé se arrepiente con todo su corazón y es perdonado por Dios, en cambio, el pueblo no lo siguió, ellos continuaron en sus prácticas idólatras y sus conductas rebeldes hacia Dios.  

Versículo 16: Malbim completa su explicación sobre por qué el arrepentimiento de Menashé no revocó el decreto divino. Aunque el rey se arrepintió de la idolatría que había comentico (como narra Dibré Haiamim II 33), no obstante, persistió en el pecado capital del derramamiento de sangre inocente —probablemente refiriéndose a la muerte de profetas. Nuestro libro omite su arrepentimiento precisamente porque fue incompleto, si bien se volvió de la apostasía pública, pero no los homicidios personales ni otras abominaciones. Esta distinción explica las referencias posteriores: en Reyes II 23:26 y 24:3-4, y Irmiahu 15:4, el juicio sobre Yehudá se vincula explícitamente tanto al pecado colectivo inducido por Menashé como a la “sangre inocente” que derramó. Para Malbim, el arrepentimiento parcial salva al individuo para el Más Allá (el mundo venidero), pero no anula las consecuencias históricas de crímenes irredentos. Así, el remanente de su culpa selló el exilio babilónico. Algo similar opina Ralbag, quien interpreta que cuando el versículo dice la “sangre inocente” se refiere a una persecución sistemática contra toda oposición religiosa. Menashé no toleraba disidencia: ejecutaba a quienes opinaban distinto y rechazaban la idolatría y, sobre todo, a los profetas que denunciaban públicamente su apostasía. Daat Mikrá resalta que, la función principal del rey era conducir al pueblo por el buen camino y establecer justicia para que todos puedan vivir en paz, Menashé no solo que no hizo nada de eso, sino que hizo justo lo contrario. Compara directamente con Izebel (esposa fenicia de Ajab), quien masacró profetas de Dios para imponer el culto a Baal (Reyes I 18:4,13). Ralbag ve en Menashé un paralelo: ambos usaron el terror homicida para silenciar la voz profética y consolidar el paganismo estatal. Esta violencia explica por qué su arrepentimiento relatado en Dibré Haiamim no revoca el juicio: el asesinato de profetas rompió el canal divino de advertencia y corrección nacional. Metzudat David explica que la expresión “hasta que se llenó la tierra de sangre inocente” no se refiere solo a los homicidios directos de Menashé, sino al efecto multiplicador de su ejemplo. Al ver al rey despreciar la vida humana, probablemente asesinando profetas, el pueblo lo imitó, extendiendo la violencia por todo Yehudá. Para el comentarista, esta responsabilidad colectiva recae sobre Menashé: su liderazgo corrupto generó un clima donde el derramamiento de sangre se normalizó. Así, el texto lo presenta como el principal culpable, como si él solo hubiera “llenado” la medida del pecado, aunque la ejecución práctica involucró a muchos. Su influencia corruptora transforma su crimen personal en uno nacional.  

Versículo 17: Si bien aquí en nuestro libro no nos relata toda la historia de Menashé, en Dibré Haiamim 33:10 se explaya y allí nos cuenta que, Y el Señor habló a Menashé y a su pueblo, pero ellos no hicieron caso. Por eso el Señor hizo venir contra ellos a los jefes del ejército del rey de Asiria, que capturaron a Menashé con garfios, lo ataron con cadenas de bronce y lo llevaron a Babilonia. Cuando estaba en angustia, imploró al Señor su Dios, y se humilló grandemente delante del Dios de sus padres. Y cuando oró a Él, Dios se conmovió por su ruego, oyó su súplica y lo trajo de nuevo a Jerusalén, a su reino. Entonces Menashé supo que el Señor era Dios ... También quitó los dioses extranjeros y el ídolo de la casa del Señor, así como todos los altares que había edificado en el monte de la casa del Señor y en Jerusalén, y los arrojó fuera de la ciudad. Y reparó el altar del Señor, y sacrificó sobre él ofrendas de paz y ofrendas de gratitud; y ordenó a Yehudá que sirviera al Señor, Dios de Israel.   

Versículo 18: Hay comentaristas que no ven en esto un castigo del pueblo para alejarlo de los reyes justos de Yehudá, sino más bien que la sepultura inusual de Menashé fuera de los sepulcros reales de la dinastía de David, en un jardín privado llamado Uzá, es interpretado como acto deliberado: al crear su propio mausoleo, Menashé quería consagrarse como el fundador de una dinastía, rompiendo simbólicamente con la línea sagrada de David.  

Versículo 19: Abarbanel observa un patrón histórico: los hijos de reyes idólatras que provocan directamente a Dios, reinaron solo dos años. Cita ejemplos del reino de Israel: Nadav (hijo de Ierobam), Elá (hijo de Baasá), Ajaziahu (hijo de Ajab) donde esta regla se cumple estrictamente. Explica que esto responde al principio estipulado en la Tora, pues no era apropiado que se cumpliera en ellos los dicho en Debarim 17:20 “para que prolongue días sobre su reino, él y sus hijos en medio de Israel”, la longevidad dinástica prometida a los reyes legítimos que siguen la Torá no se aplica a quienes violan el pacto desde su entronización.  Amón, hijo de Menashé, encaja en este molde, él hereda un trono manchado por idolatría y provocación, por lo que su reinado se limita a dos años antes del inevitable juicio divino.   

Versículo 20: Don Isaac Abarbanel explica que Amón repite todos los pecados de su padre Menashé: adora ídolos, se postra ante ellos, provoca a Dios. Pero mientras Menashé al final se arrepiente en Babel, vuelve a Dios es restaurado en su trono, Amón en cambio no muestra ningún síntoma de arrepentimiento, todo lo contrario, es por eso que su reino es truncado muy pronto.  

Versículo 21:  

Versículo 22: Podemos observar dos actitudes:  Abandonó al Señor, se refiere al rechazó la fe ancestral. No anduvo en el camino del Señor, se refiere a que rompió con la Torá y sus mandamientos por completo.  

Versículo 23: Abarbanel destaca la justicia divina en la muerte de Amón. Al rechazar a Dios, su verdadero Señor celestial, mereció un castigo simétrico: sus propios siervos lo traicionaron y asesinaron en su casa. Esta medida por medida, refleja el principio divino de retribución proporcional: quien niega autoridad sobre sí, recibe la misma deslealtad de sus subordinados  

Versículo 24: El pueblo de Yehudá rechaza el modelo del reino de Israel de reyes asesinados y usurpadores (como Baasa, Zimri o Iehu), prefiriendo la línea de David ininterrumpida. Al matar conspiradores y entronizar a Ioshiahu a pesar de su niñez, restauran el orden sucesorio, preservando el pacto eterno de la dinastía de David.  

Versículo 25: El versículo enfatiza la brevedad y vacuidad de su legado: no hay reformas ni hazañas destacables, solo idolatría repetida. Amón fue fracaso total.