Y salió un fuego de delante del Señor que consumió las ofrendas y vio todo el pueblo y alabaron a Dios y se prosternaron a tierra. Y tomaron Nadav y Avihu, los hijos de Aarón, cada uno su incensario y pusieron sobre ellos fuego e incienso  y lo ofrecieron delante de Dios, presentando ante Dios un fuego extraño que Él no les había ordenado. Entonces salió un fuego de ante el Eterno, que los consumió y murieron delante del Eterno. Y le dijo Moshé a Aarón: Esto es lo que dijo el Señor: Seré santificado por intermedio de aquellos que están cerca de Mi, y ante todo el pueblo seré glorificado. Y Aarón guardó silencio.
Preguntas: 
• ¿Por qué dice que cada uno tomó su incensario?
• ¿Qué significa un fuego extraño que Dios no les había ordenado?
• ¿Hicieron algo que Dios no había ordenado, o hicieron algo que estaba prohibido?
• ¿Cuál fue el error de ellos?
• ¿Por qué un castigo tan ejemplar?
• ¿Lo hicieron a propósito o sin querer?
• ¿Qué fue lo que los motivó a actuar así?
• ¿Por qué mueren de esa manera?
• ¿Para qué dice dos veces en el mismo versículo delante del Eterno: Entonces salió un fuego de ante el Eterno, que los consumió y murieron delante del Eterno?
• ¿Por qué no los perdonó? ¿Por qué opacar con este castigo la inauguración del santuario?
• ¿A qué se refiere Moshé cuando le dice a Aarón: Seré santificado por intermedio de aquellos que están cerca de Mí, y ante todo el pueblo seré glorificado?
• ¿Para qué nos dice que Aarón guardó silencio?
Respuestas:
Entre los comentaristas existen muchas explicaciones acerca de cuál fue el pecado de los hijos de Aarón. 
Hay quienes sostienen que el error fue que ellos no se consultaron con su padre y actuaron impulsivamente. 
Otros opinan que, estando Moshé, no deberían haber actuado por motus propio tomando la iniciativa, sino que le deberían haber preguntado a Moshé si traer fuego o no.
Otros dicen que ellos ingresaron a un lugar a donde les estaba prohibido entrar.
Están también los que argumentan que el error fue haber traído algo que Dios no había ordenado.
También hay quienes sostienen que habían bebido vino, es por eso que lo primero que va a dictaminar Dios luego de este suceso es que los cohanim no podían beber vino cuando servían en el templo.
Hay quienes sugieren que Nadav y Avihú estaban deseando que Moshé y Aarón mueran así podían ocupar ellos esos cargos. Otros dicen que en realidad ellos ya habían sido condenados anteriormente, cuando subieron al Monte Sinaí, y “vieron a Dios” y dice que allí comieron y bebieron, y nos recalca allí la Torá que Dios no quiso extender su mano contra ellos en ese momento.
De todas estas opiniones podemos concluir que no hay una opinión clara. Todos están de acuerdo que ellos obraron mal, que algo malo y grave hicieron, por lo tanto merecían el castigo que recibieron.
Existen otras opiniones, aunque minoritarias, que sostienen que lo que ellos hicieron fue motivado por un amor profundo a Dios, y es por eso que Dios se los llevó junto a Él,  como si ellos mismos fueron las ofrendas a Dios. Y citan como prueba de ello el versículo que Moshé le dice a Aarón: Seré santificado por intermedio de aquellos que están cerca de Mí, y ante todo el pueblo seré glorificado. 
Tal vez todas las opiniones anteriores, nos ayudan a entender el por qué de su actuar, pero no nos explican cuál fue su pecado.
Tres veces en la Torá, es citado el pecado de Nadav y Avihu, y las tres veces dice exactamente lo mismo: por traer un fuego extraño que Dios no ordenó. Por lo tanto debemos concluir que este fue el pecado por el cual fueron castigados.
Lo primero que debemos hacer es demostrar que lo que hicieron Nadav y Avihu, era algo que ya estaba prohibido, es decir, no era algo que ellos no sabían que estaba prohibido. Shemot 30:7-9  "Y quemará Aarón sobre este altar el incienso todas la mañanas y... También por las tardes. No quemareis incienso extraño" Vemos de aquí claramente, que la acción de quemar un incienso extraño ya estaba prohibida.
Como sabemos, solamente el sumo sacerdote podía entrar al lugar más sagrado y eso lo hacía una vez al año y de una manera muy específica, trayendo una nube de humo para ocultar  e impedir que pueda ver. Deberían haber arribado a la siguiente conclusión lógica: Si Aarón que era el único que podría entrar al lugar más sagrado, no fue llamado a entrar, entonces Nadav y Avihu, que nunca podían entrar a ese sitio, mucho menos deberían haber entrado.
En la Meguilat Ester podemos ver que aquel que se presentaba espontáneamente delante de un rey de carne y hueso, sin haber sido llamado ante su presencia, tenía pena de muerte. Si así era la manera de actuar ante un rey humano, mucho más se debería actuar así ante el Rey de reyes.
Además debemos tratar de entrar en el escenario de los acontecimientos y ver lo que está sucediendo alrededor mientras ellos hacen lo que hacen. La Torá nos relata que todo el pueblo, incluidos Moshé y Aarón, luego de ver el fuego que sale de delante de Dios se postran a tierra y alaban a Dios, es decir que todos están arrodillados y temiendo a Dios, incluidos Aarón y Moshé, mientras que  Nadav y Avihú en ese momento, en lugar de hacer lo mismo, se levantan y deciden entrar al lugar más sagrado y ofrecer un fuego que Dios no ordenó. Esto denota un poco de falta de ubicación, y falta de distancia reverencial hacia Dios. (Esto suele suceder con los hijos de gente importante, que tal vez por haberse criado dentro de la santidad de las familias de Aarón y Moshé, se sentían más en confianza, mientras que todos los demás se sentían aterrados ante la santidad de la presencia Divina)
Esta no es la primera vez que esto sucede, ya había pasado en Monte Sinaí cuando Dios le dice a Moshé luego de los diez mandamientos, que suba él, Aarón Nadav y Avihu y los setenta ancianos a la cima del monte a prosternarse ante Dios. Y Allí nos dice que subieron y no solo que no se prosternaron sino que dice que “vieron a Dios”, y además comieron y bebieron allí. En aquella ocasión nos recalca la Torá que Dios no quiso extender su mano contra ellos en ese momento. Vemos que ahora, con la inauguración del santuario comenten el mismo error, no guardan la distancia requerida. 
Onkelos, un sabio de la época de la Mishná, nos explica este suceso diciendo que en realidad no es que comieron y bebieron físicamente, sino que ellos se alegraron tanto como si fuera que estaban en un banquete. No obstante, la manera que eligen para ilustrar ese sentimiento, es algo muy materialista, esto nos da una idea de la distorsión de la captación de Nadav y Avihu, Moshé, al estar, tal como ellos en la cima del monte, no comió ni bebió durante 40 días y 40 noches, justo lo contrario, y la captación de Moshé fue mucho más superior que la de ellos.
Recordemos también que el Tabernáculo, que se estaba inaugurando en ese momento, es como el Monte Sinaí. Hay mucha similitud con las cosas que ocurrieron en el Monte Sinaí y el objetivo de ese evento único que fueron los 10 mandamientos. La idea del tabernáculo es precisamente que ese suceso que todos vivieron al pie del monte, lo lleven con ellos a todos lados, es por eso que se construye el arca, para que ese pacto vaya con ellos a todos lados y esté entre ellos. Mantener viva la idea del suceso del Monte Sinaí entre ellos.
¿Por qué esta vez los castiga y no los perdona nuevamente? 
Esta vez a pesar de ser un día festivo, Dios los sanciona, pues ya no es la primera vez que actúan así, además si no los alecciona ahora, ellos pensarían que pueden actuar de manera inadecuada y  Dios no los va a castigar. Ya pasó en el monte Sinaí y Dios no los castigó, luego el pueblo hace un becerro de oro, y Dios no los destruye, es por eso que Dios no deja pasar esta tercera vez y les da el castigo en ese momento. 
Podríamos preguntarnos: si fue algo tan grave entonces ¿Por qué no los castigó directamente en el monte Sinaí? Responden los sabios en el Midrash, si Dios los hubiera matado en el Monte Sinaí, el pueblo no hubiera sabido la causa de por qué los mató. Es por eso que Dios los mata ahora, pues ahora todo el mundo va a entender que el motivo fue por falta de respeto y entonces no solo que van a entender la manera de actuar de Dios sino que también va a ser provechoso para el pueblo pues van a aprender también ellos a guardar distancia y temer a Dios.
Tal vez  esta actitud de falta de respeto o falta de temor de Nadav y Avihu  es a lo que se referían los comentaristas al decir que no se consultaban con Aarón y Moshé (no les tenían respeto y por eso deciden ellos solos sin consultarles), o que   estaban deseando poder ocupar ya los puestos de Aarón y Moshé (no los veían como personas elevadísimas y que su ausencia sería una gran pérdida) o que habían bebido vino (y por lo tanto ya no son conscientes de lo que hacen, ni miden sus actos) y actuaron en forma indebida. 
Dicen los Sabios: "Tob Shem Mishemen Tob" (es mejor un buen nombre que el mejor de los aceites aromáticos) Nadav y Avihú, fueron ungidos con el aceite de la unción, y con su acto se produjo Kidush Hashem (santificación del Nombre Divino), hubieron otros que también hicieron Kidush Hashem con sus actos, Jananiá, Mishael y Azariá, los compañeros de Daniel. En aquella ocasión, Nabujadnetzar, rey de Babilonia, decretó que todos debían postrarse ante la estatua de un semi-dios que él había hecho y los que no lo hicieran tendrían pena de muerte. Los amigos de Daniel, en vez de escaparse para no ser matados deciden quedarse en la ciudad y no prosternarse y así santificar el nombre de Dios, a pesar que serían matados por ello. Ellos no fueron ungidos con aceite, sin embargo su Kidush Hashem fue superior, pues Nadav y Avihu ocasionaron que la gente tenga un mayor temor a Dios, pero se trata de un grado inferior de temor, es temor al castigo, en cambio los amigos de Daniel, lograron que se tenga un respeto reverencial a Dios, aun el propio rey de babilonia, quedó impactado. Otro punto más, es que los hijos de Aarón ocasionaron el Kidush Hashem sin intención, mientras que los amigos de Daniel lo hicieron a propósito, es decir, ellos buscaron santificar el Nombre de Dios. Además los hijos de Aarón murieron y Jananiá, Mishael y Azariá fueron salvados por medio de un milagro que les hizo Dios.
También Pinjas obró con celo a Dios, tal como los hijos de Aarón, se levantó ante Moshé y Aarón y realizó un acto grave sin siquiera consultar a Moshé y Aarón,  mató a un príncipe de la tribu de Shimón que se había apegado al ídolo de Midián y se revolcaba con una Midianita en su tienda. Pinjás también hizo Kidush Hashem con su acto. Podríamos sospechar que tal vez la actitud de Nadav y Avihu fue similar a la de Pinjas, que fue un acto de celo a Dios, al ver ellos que faltaba ofrendar incienso, entonces ellos se paran y lo hacen. Pero en realidad no es lo mismo, con Pinjás vemos que él se salvó y aun más Dios le otorgó un pacto eterno. ¿Cuál es la diferencia entre el acto de Pinjas y el de Nadav y Avihú? La diferencia es que Pinjas había visto que el príncipe de la Tribu de Shimón, estaba haciendo algo en forma activa para profanar el Nombre de Dios, no se trata de algo pasivo o algo que no depende de él. Es por eso que se levanta y detiene esa acción y Dios no solo que no lo castiga, sino que lo alaba  y lo  recompensa por esa actitud.
Los sabios del Talmud en el Tomo Zebajim 15b, nos dicen que Dios ya  había dicho en el monte Sinaí que debían guardar distancia aun los sacerdotes, cuando le dijo a Moshé: También los sacerdotes que se acercan a Dios, deben santificarse (guardar distancia), tal como el pueblo que no podían acercarse al Monte Sinaí. Y a esto se refiere Moshé cuando ahora le dice a Aarón: Esto es lo que dijo Dios: " Seré santificado por intermedio de aquellos que están cerca de Mi, y ante todo el pueblo seré glorificado" Es decir, Dios ya nos había advertido que aun los cercanos a Dios (los sacerdotes) debemos guardar distancia.
Otra explicación que se mantiene fiel a la literalidad del texto, es que cuando Moshé le dice a Aarón: Esto es lo que dijo el Eterno: Seré santificado por intermedio de aquellos que están cerca de Mi, y ante todo el pueblo seré glorificado, no se refiere a lo que pasó en el monte Sinaí, sino que es algo nuevo que Dios le dice a Moshé para que le transmita a Aarón en esta situación. Y su significado es que tanto Aarón como sus dos hijos restantes, Eliazar e Itamar, deben santificar el Nombre de Dios, pues si en esta ocasión, ellos interrumpen el servicio Divino, se ponen a llorar a Nadav y Avihu y hacen duelo por ellos, entonces con sus actos van a estar demostrando que, si bien el servicio Divino es importante, hay algo que está por sobre ello, en este caso los cuerpos muertos de Nadav y Avihu. Es por eso que ellos deben continuar con su labor en el servicio Divino y no llorar ni hacer duelo. Y nos dice que Aarón al escuchar esto guardó silencio. Es decir, probablemente estaba llorando y afligido por la muerte de sus dos hijos, pero al escuchar esto que le dice Moshé, se controla y guarda silencio y continúa su labor. 
También Abraham, con su actitud en el sacrificio de Yitzhak mostró una actitud suprema, al estar dispuesto a sacrificar a su hijo porque Dios así lo ordenó. Puso a Dios por sobre su hijo. Con Aarón ocurre algo similar, si bien no es él el que debe inmolar a sus hijos, no obstante, ante esta situación, él debe demostrar que Dios está por encima de todo.
Más adelante, la Torá va a legislar que el Sumo sacerdote no debe abandonar nunca el servicio Divino, ni siquiera puede guardar luto por el fallecimiento de su padre o madre, pues él está dedicado por completo al servicio a Dios y no hay nada más importante ni elevado en este mundo que eso. 
Y al ver el pueblo esta actitud, aprenderán una lección sobre Kidush Hashem, saber que Dios es lo más elevado y Su servicio es lo más importante sobre la tierra, nada ni nadie es más importante como para desplazarlo.