Hemos terminado ya con BAMIDBAR, con la epopeya del pueblo judío en el Galuth, en la Diáspora y este se dispone a entrar en Eretz Israel. Antes de hacerlo la Torá recapitula toda la historia vivida, las vicisitudes, los pecados y los sufrimientos, pero con cierta amarga sensación, el máximo dirigente, el conductor del pueblo, el hombre divino que aún con sus 120 años sigue conduciendo y guiando enérgicamente a su pueblo, Moshé está ya por abandonarnos. Y la Torá que son sus ojos cierra también sus hojas, todo el Sefer Debarim, está consagrado a los últimos DEBARIM (palabras), del divino hombre.
“אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל" (דברים א א)
"Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel". Y estas palabras se suceden con su simpleza y magnitud, sencillez, y magnificencia, belleza y amor, pero en todas se nota la severa palabra de un padre que amonesta a sus hijos.
Los Jajamim nos dicen que siempre en el Tanaj donde está recordada la palabra “DEBARIM” o sus diferentes inflexiones (Divrei, etc.), inmediatamente encontraremos Tojaja es decir amonestación, corrección y represión. Es decir que las últimas palabras de Moshe a su pueblo fueron de Tojaja, hasta el último momento de su gloriosa existencia siguió pues, desempeñando la misión que le fuera encomendada al pie de la zarza ardiente (del Sne) la de ser el pastor del pueblo judío.
Es difícil explicar y concebir exactamente el verdadero significado de la TOJAJA, que de ninguna manera quiere decir "reproche”, sino, por el contrario: "corrección”, es decir que la Tojaja, de ninguna manera tiene sentido negativo, por el contrario exclusivamente positiva, no significa rebajar al mal, sino elevar el bien, es decir, convertir el mal en bien. La Tojaja se expresa en una manera especial.
“הוכח תוכיח את עמיתך"
“Amonestaras a tu compañero”, y esta es la Mitzva que Moshe realizó en sus últimos días.
“אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל בעבר הירדן במדבר בערבה מול סוף בין פארן ובין תפל ולבן וחצרת ודי זהב" (דברים א,א)
RASHI el gran exegeta nos muestra como en este versículo delicado y suavemente está expresada la mayor amonestación contra el pueblo judío. Cada uno de estos nombres nos recuerda los principales errores del pueblo judío.
Cada uno de estos lugares nos recuerda un pecado del pueblo, el MIDBAR, MUL SUF nos muestran al pueblo que quiere volver a Egipto, la ARABA representa el pecado del pueblo con los Midianitas, Paran son los Méraglim, Tofel y Laban son nombres que nos asocian con el Maná, en Jatzerot se sublevó Koraj, y Di Zaham (similar a DAI ZAHAB: suficiente oro) es el máximo error el becerro de oro.
En este simple versículo vemos pues encerrado todos los sucesos trascendentales de la historia del pueblo judío en el desierto, y no son necesarios exponer los pecados, basta con la sola referencia, a ellos.
A pesar que el DOR HAMIDBAR la generación del desierto ya ha muerto, sin embargo Moshé al relatar la travesía del pueblo en el desierto, encierra en esta travesía, en los nombres de los lugares a los cuales se refiere los pecados de Israel. Es cierto se ha llegado a una nueva generación, la primera generación de la GUEULÁ, de la Redención, pero al precio de todas las desventuras y de los pecados y por ende de la desaparición de la generación del desierto, la última de la esclavitud. Por ello al nombrar el camino geográfico encierra en él el camino moral, y la máxima ley es "no retroceder", no volver a ninguno de los dos “Egiptos": el espiritual o el material.
De la TOJAJA de Moshé, los jajamim dedujeron las distintas condiciones que debe reunir toda TOJAJA en general. Una de ellas verbigracia vemos en una observación del Beer Maim Jaim. Cuál es la causa pregunta, de esta encubierta TOJAJA? Porque la Torá no expresó abiertamente su reproche al pueblo ?
La causa es sencilla. La Torá fue dada en 70 distintos idiomas, es decir para todas las naciones del mundo, la Tojaja sin embargo solo está dirigida al pueblo judío, es lo que otros exegetas explican con otras palabras : "Se puede hablar mal al pueblo judío, pero no del pueblo judío".
La Tojaja es puramente individual, está destinada solo al que la debe recibir y así vemos que el magno profeta Ieshaiahu (Isaías) fue castigado por criticar al pueblo judío. Cuando Ds' lo consagró profeta Isaías dice: "Y entre un pueblo impuro vivo", inmediatamente fue sellado su triste destino (fue asesinado por Menashe el Rey de Judea). Si nosotros meditamos un poco veríamos sin embargo que aquella no es la más fuerte y critica afirmación de Isaías que dirigiéndose al pueblo Judío le habría dicho: "Oh pueblo pecador, cargado de culpas, hijos infieles, profanadores de las santuarios".
Cuál es la causa pues que el castigo ha sido motivado no por estas acerbas y punzantes expresiones, y si por aquellas sus primeras palabras?
Aquí sin embargo tenemos expresado el pensamiento antes citado. Hablar a lsrael, amonestarlo, criticarlo, es lícito es un deber. Hablar sobre Israel sin embargo nos está prohibido, es el máximo pecado.
¿Qué significa la Mitzva de ToJaja? Los Jajamim nos dicen que ello se debe a que no existe "individuo libre", sino que es parte de la sociedad. El hombre no es sólo responsable de sus actos, sino también de todo el pueblo: “כל ישראל ערבים זה לזה" "Todo judío es responsable por su hermano”.
Si es que existe el mal a pesar de que yo no lo he cometido, soy responsable por él pues debo remediarlo, de la misma manera que cada miembro del cuerpo humano es solidario con los otros. Sus hermanos.
Y por ello es que Los Jajamim ven en la Tojaja un producto del amor y no del odio. Es interesante, nuestros Sabios comparan a Bilam, el pagano hechicero, con el Gran legislador Moshe.
Si nosotros lo comparamos saldríamos con una curiosa conclusión. Bilaam alaba al pueblo judío como lo podría hacer el mayor filosemita y adorador del pueblo judío, y Moisés, parecería, crítica, reprocha y pinta al mismo pueblo con los más sombríos tintes. ¿Quién es quién, en esta paradoja?
Pero los Jajamim nos muestran que la crítica nace del amor, de la consideración, en cambio las alabanzas sin medida son muchas veces producto del verdadero odio. El pueblo judío, y es una verdad que la historia se ha encargado de verificar, no quiere admiradores. No necesita que se le ponga como modelo de perfecciones, solo necesita una crítica propia, interna, sincera. No lee alabanzas de Bilaam que solo logran un estancamiento en el progreso, si las críticas de Moshe que exigen el desarrollo y el futuro del pueblo.
Por último es interesante observar una observación del ALSHEJ, el santo comentador tan versado en las profundidades de los misterios de la Torá. En los proverbios de Salomón, este refiriéndose a la TOJAJA dice: "אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך" "No amonestes al corrupto por si te odiara, amonesta al Sabio y te amará”.
El Alshej comenta este versiculo sacándolo un poco de su sentido literal. “No amonestes - corrupto” (traducido literalmente falta la preposición "al"), significa para él algo distinto; "no amonestes al hombre como a un corrupto", no reprendas al hombre en relación a su pecado, al mal, de acuerdo a lo que es. Una Tojaja tal traerá no amor, sino odio. “Amonesta al sabio y te amará".
“La verdadera Tojaja solo debe tomar en cuenta a lo que el hombre puede ser, su futuro. El pecador solo está cometiendo un error.
La Mitzva de Tojaja vemos aquí, es universal, cada judío está pues obligado a ayudar a la final redención de su pueblo.
La Parasha Devarim con la Haftará del Profeta Ieshaiahu se lee en el Shabat Jazón antes de Tisha Beav, el día más trágico de nuestra historia. El día de Tishá beav volvieron los Meraglim y elevaron su trágico informe que revolucionó al pueblo, de aquel "llanto sin causa” este día se convirtió en el más aciago.
En el año 586 antes de la era civil cae por primera vez Jerusalem, en el año 70 cae por segunda vez bajo Tito. 65 años después, cae Betar y con ello Bar-Kojba y su estado. En el año 1492, en aquel día son expulsados los judíos de España. Y por último en el 1914 comienza la primera guerra Mundial. Pero también en Tishá Vea, 9 día en el mes de Av. (1878) se construye la primera colonia en Israel: Petaj Tikva (la puerta de la esperanza).
Este hecho es en cierta manera simbólico, el mismo dia de la destrucción, comienza la reconstrucción y según la Agada en aquel mismo día nació el Mesías y por ende la redención y la Geula. En esta Parasha hay un versículo que se lee con la triste entonación de las lamentaciones de Jeremías y que también comienza con EIJA (como):"Cómo llevaré yo solo a vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros pleitos? (Devarim 1, 12).
En la Haftará de Ishaiahu encontramos el segundo Eija: "¿Como te has tornado inpural Oh ciudad fiel? Llena estuvo de juicio en ella había equidad, mas ahora, homicidas. (Isaías 1, 21). El tercer Eija lo decimos en Tishá Beav: "Como está sentada sola la ciudad populosa" (Eija o lamentaciones 1, 1). Estos tres Eija, en la Torá, Los Nebiim y los Ketuvim están íntimamente enlazados.
El primero corresponde al movimiento del pueblo, es la síntesis de las querellas y las riñas, la rebeldía espiritual ideológica. El segundo representa la rebeldía moral y el tercero la consecuencia la “destrucción. Si es que esta quiere ser evitada pues debe el edificio ser construido sobre fuertes y sanos cimientos, los cimientos de la Torá.
El EIJA de Moshé: "Cómo llevare vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros pleitos” es la natural exigencia antes de la entrada a Israel. Moshé dice al pueblo : "Basta de rondar alrededor de este Monte”, refiriéndose al Sinaí. El Sinaí significó lo más extraordinario y magno para el pueblo, pero ahora llegó el momento de realizar prácticamente las enseñanzas.
Llego el momento de ir a Israel “Que esperáis por que rondáis en el monte"? Y por ello inmediatamente ordenó Moshé que se nombren jueces y se organice el gobierno y la justicia en Israel. Si es que estamos frente a la destrucción, vemos del otro lado el estado, y tras él la realización práctica de los preceptos de la Torá.