En el capítulo 27 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"אַל תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר כִּי לֹא תֵדַע מַה יֵּלֶד יוֹם" (א)
"No te jactes del día de mañana, porque no sabes lo que día alguno puede engendrar" (Capítulo 27 Versículo 1)
Ibn Ezra interpretó: "'engendrar' (ieled) es como 'las generaciones (toldot) de Iaacov', en el sentido de sucesos; y así es como si el acontecimiento naciera, es decir, que no sabes qué te sucederá de los acontecimientos del día, y no podrás hacerlo el día de mañana, en el sentido de: 'si no es ahora, ¿cuándo?'".
También en el hebreo moderno el significado del proverbio es que la persona no puede prever qué sucederá en el futuro.
"טוֹבָה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה מֵאַהֲבָה מְסֻתָּרֶת" (ה)
"Mejor es la reprensión franca que el amor oculto" (Capítulo 27 Versículo 5)
Según la interpretación de Ibn Ezra, la intención del versículo es comparar entre una reprensión abierta y una reprensión oculta: es preferible una reprensión abierta más que una reprensión que viene en secreto por amor, porque la reprensión abierta es más fuerte.
Según la interpretación de Metzudot y de Daat Mikrá, la intención del versículo es elogiar la reprensión que surge del amor hacia esa persona.
"נֶאֱמָנִים פִּצְעֵי אוֹהֵב וְנַעְתָּרוֹת נְשִׁיקוֹת שׂוֹנֵא" (ו)
"Fieles son las heridas del que ama, mas profusos los besos del enemigo" (Capítulo 27 Versículo 6)
Daat Mikrá: "fieles" — se reconocen como palabras de verdad. Las palabras de reprensión hieren el corazón del reprendido, pero como el reprendido sabe que quien lo reprende lo ama, las recibe como palabras de verdad y de rectitud.
En el hebreo moderno el significado del proverbio es que una crítica que viene de labios de una persona que ama es aceptada.
"רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ אַל תַּעֲזֹב וּבֵית אָחִיךָ אַל תָּבוֹא בְּיוֹם אֵידֶךָ טוֹב שָׁכֵן קָרוֹב מֵאָח רָחוֹק" (י)
"No abandones a tu amigo, ni al amigo de tu padre, y no irás a casa de tu hermano en el día de tu calamidad, pues más vale el vecino allegado que el hermano alejado" (Capítulo 27 Versículo 10)
Este proverbio destaca la importancia de una buena vecindad, preferible a un vínculo entre hermanos que se encuentran lejos uno del otro y sin contacto entre ellos.
"כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם" (יט)
"Como en el agua, rostro corresponde a rostro, así el corazón de un hombre a otro" (Capítulo 27 Versículo 19)
El modo en que la persona se relaciona con su compañero se refleja también en la actitud del compañero hacia ella. Como dice Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105): "como estas aguas, en las que una persona mira y ve en ellas un rostro semejante al suyo: si él ríe, ellas ríen, y si él se contrae (hace muecas), ellas se contraen; así el corazón del hombre para con el otro hombre: si él ama a este, también este lo ama, y si él odia a este, también este lo odia" (Rashi sobre el Talmud Bavlí, Yevamot 117a. Y así lo interpretó Rashi también brevemente en su comentario a Mishlei).
"כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר" (כד)
"porque no para siempre duran las riquezas, y ni aun la diadema de siglo en siglo" (Capítulo 27 Versículo 24)
La palabra "josen" en el Tanaj tiene dos significados: a. fortaleza; b. riqueza, tesoros (la riqueza es un tipo de fortaleza).
Según la opinión de muchos comentaristas, en nuestro versículo el "josen" es riqueza, y el versículo trata sobre la transitoriedad de la riqueza.
Sin embargo, en el hebreo moderno se usa este proverbio en el sentido de "fortaleza": la fuerza y el poder no son eternos, sino transitorios.