La sección de los adicionales trata sobre los sacrificios y está relacionada con la sección de las festividades. Pues entonces, ¿por qué figura en el libro Bamidbar y no en el libro Vaikrá?

A diferencia de la sección de las festividades en el capítulo 23 de Vaikrá, que refiere a la santidad de los días, nuestra sección hace referencia al contenido de los sacrificios que son ofrendados cada día.

A primera vista, parece que el dato saliente en la sección de los adicionales a diferencia de la sección de las festividades, es solamente Rosh Jodesh (Novilunio), que es mencionado en nuestra sección pero no es mencionado allí. A partir de una mirada más profunda, dicha diferencia se proyecta sobre toda la sección de los “Musafim” (adicionales): ya que el sacrificio adicional de Rosh Jodesh es idéntico al de la fiesta de los panes ázimos y la festividad de Shavuot-a pesar de que no recae en él la santidad del día. Esta cuestión deja en claro que el sacrificio adicional no representa la santidad del día. Una evidencia adicional para esta comprensión son los siete días de la festividad de las Matzot, en los que se ofrenda precisamente el mismo sacrificio, a pesar de que la santidad de la festividad recae solamente en el primer día festivo y en el día séptimo de la festividad.

Pues entonces, ¿qué es lo que representa el sacrificio adicional?

El secreto del sacrificio adicional está insinuado en la postura de Rabí Iehudá en la Mishná de Berajot, donde dice que “no hay plegaria adicional sino es en comunidad“-es decir, aquel que recita la plegaria en forma individual, no debe recitar la plegaria de “Musaf”, porque conforme a los conceptos de Rabí Iehudá, está claro que dicha plegaria refleja el encuentro de la gente. Es conocido que Rabí Ilai, padre de Rabí Iehudá, era discípulo de Rabí Eliezer, y es posible que sus conceptos reflejan una antigua Halajá (ley religiosa judía)-ya hemos estudiado en los profetas:”¿Por qué vas a verle hoy? No es Novilunio ni Shabat” (Melajim II capítulo 4, versículo 23). El día de Rosh Jodesh (Novilunio)  como el Shabat y las festividades-era el día de encuentro del pueblo para la prédica, la plegaria, la Torá y la reunión de toda la comunidad en la festividad. Mucho antes de que Jazal, nuestros Sabios de Bendita Memoria, redactaran las plegarias que recitamos actualmente, ya en la época bíblica el pueblo se reunía en los días Shabat, las festividades (tanto en los días de Iom Tov (festivos) como en Jol Hamoed (los días intermedios) y en los novilunios. También sabemos que en el período del primer Beit Hamikdash (Gran Templo), los locales comerciales permanecían cerrados en Rosh Jodesh al igual que en Shabat y en las festividades (como aparece explicitado en la palabra de Amós, capítulo 8, versículo 5), con la finalidad de que la gente se pudiera congregar con motivo del día festivo. Actualmente, hay judíos que mantienen aún esta costumbre-sin conocer lo que se acostumbraba en el pasado-al llegar un rato para la lectura de la Torá, para escuchar un poco la prédica y elevar la plegaria de “Musaf”, lo importante es que ellos forman parte de la reunión de la comunidad. Muchos rabinos tienen la costumbre de pronunciar su discurso antes de la plegaria de “Musaf”, ya que en ese momento se encuentra la congregación a pleno.

Entonces, se impone comprender que en esos días de reunión y concentración es traído el sacrificio de Musaf (adicional). En este sentido-Rosh Jodeh y Jol Hamoed, son efectivamente idénticos al Shabat y a la festividad, como lo demuestran sus sacrificios adicionales.

En efecto, la plegaria de Musaf está relacionada con el encuentro público de la comunidad, que no emana de la santidad del día sino que se sostiene por sí misma, y visto y considerando que los sacrificios adicionales no representan la santidad del día sino su dimensión pública-por ende, esta sección se encuentra en el libro Bamidbar y no en el libro Vaikrá. Vaikrá expresa la santidad interna del día, mientras que Bamidbar refleja su aspecto público.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del proyecto "Shirat HaTorá"-Rabino Dr. Yoel Ben Nun.