Cuando Iaacov se encuentra en camino a su casa después de una ausencia de 22 ‎años, se entera que Esav sale a su encuentro con una fuerza de 400 hombres. Está aterrorizado. 
Iaacov sabe que muchos años antes, su hermano estaba simplemente esperando la ‎muerte de su padre Itzjak para vengarse de su hermano mellizo. Su gran ‎contingente de personas armadas sugirió a Iaacov que Esav tenía intenciones violentas. Iaacov se prepara. Según ‎nuestros sabios hizo provisiones para la guerra, dividiendo a su gente en dos bandos, con la ‎esperanza de que al menos una parte sobrevivirá, invoca a Di-s para protegerlo y envía regalos con la ‎esperanza de 
calmar la ira de Esav.‎
Pero, una frase particular de la Torá llamó la atención de los sabios: “Entonces ‎Iaacov tuvo mucho temor y se angustió; y dividió la gente que estaba con él, y las ovejas, las vacas y los camellos, en dos campamentos…” (Bereshit 32: 7). Uno de los dos ejes de la frase parece redundante. Si Iaacov tenía miedo, estaba afligido, y ‎si estaba desesperado, tenía miedo. ¿Por qué usar las dos afirmaciones en el texto bíblico ‎que no gasta ni una letra sin sentido? El midrash nos explica: “Iaacov tenía mucho miedo – por el ‎recelo que lo mataran, pero estaba angustiado – porque quizás él debía asesinar (Rashí)”. 
El temor de Iaacov era físico - el miedo a la muerte. Su angustia, sin embargo, era ‎moral - el temor de que él mismo podría verse obligado a matar a su hermano. 
Pero esto, como señalan los comentaristas, es desconcertante. Hay una regla en la ‎ley judía que si alguien viene a matarte, puedes adelantarte y matarlo (Sanedrín 72a). Este es un ‎principio básico de la defensa propia, sin la cual no puede haber derecho a la vida. 
‎¿Por qué entonces Iaacov estaba afligido por su temor de estar obligado a matar ‎para sobrevivir? Si, en la lucha, se vio obligado a matar a Eisav para proteger su propia ‎vida, él estaría actuando plenamente en su derecho. Esta es la respuesta sugerida por el rabino ‎Shabetai ben Joseph Bass (1641–1718) en Siftei Jajamim comentario a Rashí. Se podría ‎argumentar que Iaacov seguramente debería haber tenido ningún reparo en matar a Eisav, porque ‎‎[el Talmud]  afirma explícitamente: “Si uno viene a matarte, defiéndete matándolo”; No ‎obstante, Iaacov, efectivamente, tenía reparos. Temía que en la refriega podría matar a algunos de ‎los hombres la de Esav, que no tenían la intención de matar a Iaacov, pero se limitaban a luchar ‎contra los hombres de Iaacov. Y aunque los hombres de Esav perseguían a los hombres de ‎Iaacov, y todas las personas tienen el derecho a conservar la vida de la perseguirse a costa de la ‎vida del perseguidor, no obstante, existe una disposición: si el perseguido se podría haber ‎salvado sin proceder a mutilar a un miembro del perseguidor, o sin matarlo, se hace ‎responsable a la pena capital por ese motivo. De ahí que Iaacov estaba justamente angustiado por la ‎posibilidad de que, en la confusión de la batalla, podría matar a algunos de los hombres de Esav ‎en vez de haberlos sujetado para sólo infligir una lesión o para llevarlos como cautivos. 
Las reglas de legítima defensa no son un permiso abierto para matar. Uno se limita ‎a la mínima fuerza necesaria para protegerse del peligro. 
La angustia de Iaacov se debió a que él podría matar a alguien cuando con una ‎lesión simple habría sido suficiente para neutralizarlo. Esta es la ley que restringe lo que hoy se ‎llama “daño colateral”, el asesinato de civiles inocentes, aunque llevado a cabo en el curso de ‎defensa personal. 
Los sabios dicen algo similar en la frase inicial de Bereshit 15. En el capítulo ‎anterior describe victoriosa guerra de Abraham contra los cuatro reyes, llevadas a cabo para rescatar ‎a su sobrino Lot. Entonces leemos: Después de esto, la palabra de Dios vino a Abram en una ‎visión. Él dijo: ‎“No temas, Abram, yo soy tu escudo. Su recompensa será muy grande “(Bereshit ‎‎15: 1). 
La pregunta es obvia: ¿de qué temió Abraham? Acabó victorioso en la batalla. No ‎tenía motivo para no tenerlas todas consigo. Por ello, los comentarios del Midrash: “Otro motivo ‎de temor de Abram después de matar a los reyes en batalla fue su repentina comprensión de ‎que: “Tal vez había violado el mandamiento divino que el Santo, bendito sea, mandó a los hijos ‎de Noaj: “El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Sin ‎embargo, ¿cuántas personas he matado en la batalla?” (Tanjumá Buber, LejLejá 19). 
Otro midrash dice algo diferente y más concretamente: “Abraham estaba llena de ‎recelo, pensando para sí: Tal vez había un hombre justo o temeroso de Di-s entre las ‎tropas que mató”. ‎(BereshitRabá, 44:4). 
‎¿Qué está pasando en el pensamiento de los autores de estas fuentes? 
Para responder tenemos que emplear la idea del dilema moral. 
Este concepto se utiliza a menudo imprecisamente, en el sentido de un problema ‎moral, una decisión ética difícil. De hecho, significa algo más específico. Un dilema moral ‎surge en los casos de conflicto entre distintas interpretaciones del derecho y del bien y el mal - ‎cuando, hagamos lo que hagamos, estamos haciendo algo que en otras circunstancias no ‎deberíamos hacer. La idea de dilema moral, aparece cuando una persona debe optar entre ‎distintas posibilidades que, de una u otra forma, pueden producir una situación censurable ‎desde el punto de vista ético. En ocasiones, el dilema moral se produce cuando es necesario ‎elegir el mal menor o cuando se trata de un medio punible a nivel ético pero que persigue un ‎objetivo altruista o bondadoso. 
El Talmud Yerushalmi (Terumot 8) describe uno de esos casos, cuando un fugitivo ‎de los romanos, Ulla bar Koshev, se refugia en la ciudad de Lod. Los romanos rodean al ‎pueblo, diciendo: Entrega al fugitivo o nos matará a todos. El rabino Joshua ben Levi ‎persuade al fugitivo que se entregue. 
Este es un caso complejo, muy discutido en la ley judía, pero es uno en el que ‎ambas alternativas son trágicas. El rabino Joshua ben Levi actúa de acuerdo con la ley ‎judía, pero el profeta Eliahu le pregunta: “¿Es este el camino de los piadosos? [¿Vezu Mishnat ‎hajasidim?] Jean-Paul Sartre, al hablar de las decisiones existenciales, dio el ejemplo de un ‎francés durante la guerra que tiene una madre anciana y enferma con nadie más puede cuidar de ‎ella. ¿Se debe quedar con su madre, o debe unirse a la resistencia? 
O en el caso, tan común de plantearnos si ¿debemos despedir a un trabajador ‎ladrón y deshonesto, con el riesgo que no encuentre trabajo en otro lado, o regañarle ‎sabiendo que igualmente nos seguirá robando? Y, ¿si se trata de un político? O, ¿de un ‎funcionario religioso que se apropia de dinero de tzedaká? 
La vida nos presenta muchas situaciones que son particularmente comunes en la ‎vida pública, que a veces se enfrentan a los cursos de acción a largo plazo que pueden parecer ‎positivos, pero con los que podemos sentirnos profundamente inquietos como individuos. No hay ‎respuestas fáciles en estos casos. Si las hubiera, no serían dilemas. 
Los dilemas morales, son un hecho de la vida. Hay momentos en que un ser ‎humano bueno, incluso si hace lo correcto, todavía van a experimentar remordimiento o ‎arrepentimiento. 
Todavía vamos a sufrir desasosiegos de conciencia a pesar de que sabemos que ‎tenemos justificación en lo que hacemos. 
Ese estado de ánimo nació hace miles de años, cuando Iaacov, el padre del pueblo ‎judío, los experimentó y las Escrituras nos las transmitieron. 
Y nosotros podemos aprender también de ello.‎