Los asuntos de la perfección del servicio a Dios — el amor al Eterno, el temor al Eterno y similares — exigen, contrariamente a lo que quizás se suele pensar, reflexión y estudio. En su libro "Mesilat Yesharim", el Ramjal arremete contra quienes descuidan el estudio de esos asuntos.

Observa, si reflexionas sobre lo que ocurre en la mayor parte del mundo, que la mayoría de los hombres de mente ágil y de agudo ingenio dedican su mayor reflexión y atención a los detalles de las ciencias y a la profundidad de los estudios, cada uno según la inclinación de su intelecto y su inclinación natural. Pues hay quienes se afanan mucho en la investigación de la creación y la naturaleza, otros dedican toda su atención a la astronomía y la geometría, y otros a las artes. Otros se adentran más en lo sagrado, es decir, en el estudio de la sagrada Torá: unos en los debates halájicos, otros en los midrashim, otros en las decisiones legales. Pero pocos habrá de esta clase que se dediquen a la reflexión y el estudio de los asuntos de la perfección del servicio a Dios, del amor, del temor, del apego a Dios y de todas las demás partes de la piedad. Y no porque estos asuntos no sean fundamentales para ellos, pues si se les preguntara, cada uno diría que este es el gran principio. Y no se piense que un sabio, para ser verdaderamente sabio, no tiene que aclarar ante sí mismo todas estas cosas. Pero la razón por la que no profundizan en ello es por la gran notoriedad de estas cosas y su aparente evidencia, lo que hace que no parezca necesario dedicarles mucho tiempo de reflexión...

Y dado que ya todo sabio reconoce la necesidad de la integridad del servicio y el deber de su pureza y limpieza — sin las cuales ese servicio no es en absoluto aceptado, sino que es aborrecido y detestado —, "pues el Eterno escudriña todos los corazones y comprende todo pensamiento" (Divrei Haiamim I, capítulo 28, versículo 9), ¿qué responderemos en el día del reproche si nos hemos descuidado en esta reflexión y hemos abandonado algo que tan absolutamente nos incumbe, que es lo principal que el Eterno nuestro Dios nos exige? ¿Acaso nuestro intelecto ha de fatigarse y esforzarse en investigaciones de las que no estamos obligados, en debates de los que no obtenemos ningún fruto, en leyes que no nos atañen, y lo que debemos a nuestro Creador con gran obligación lo abandonaremos al hábito y lo dejaremos como un precepto aprendido de memoria? Si no hemos observado ni reflexionado qué es el verdadero temor y cuáles son sus ramas, ¿cómo lo adquiriremos y cómo escaparemos de la vanidad del mundo que lo borra de nuestro corazón? Se olvidará y desaparecerá aunque conozcamos su obligación. El amor, asimismo, si no nos esforzamos en arraigarlo en nuestro corazón con la fuerza de todos los medios que nos conducen a ello, ¿cómo lo encontraremos en nosotros? ¿De dónde vendrán el apego y el ardor en nuestras almas hacia Él, bendito sea, y hacia Su Torá, si no prestamos atención a Su grandeza y Su exaltación, que generará en nuestro corazón ese apego? ¿Cómo se purificarán nuestros pensamientos si no nos esforzamos en limpiarlos de los defectos que les impone la naturaleza corporal? Y todas las virtudes que igualmente necesitan corrección y enderezamiento — ¿quién las enderezará y corregirá si no les prestamos atención y no las examinamos con gran detenimiento? Si reflexionáramos sobre el asunto con verdadera reflexión, lo encontraríamos en su verdad, nos beneficiaríamos a nosotros mismos, lo enseñaríamos a los demás y también los beneficiaríamos a ellos.

Es lo que dijo Shlomó (Mishlei, capítulo 2, versículos 4–5): "Si la buscas como a la plata y la escudriñas como a tesoros escondidos, entonces comprenderás el temor del Eterno". No dice: entonces comprenderás filosofía, entonces comprenderás astronomía, entonces comprenderás medicina, entonces comprenderás leyes, entonces comprenderás halajot, sino "entonces comprenderás el temor del Eterno". He aquí que para comprender el temor es necesario buscarlo como a la plata y escudriñarlo como a tesoros escondidos. He aquí, pues, lo que aprendemos de nuestros padres y lo que es conocido por todo hombre sensato en general. ¿O habrá tiempo para todas las demás partes del estudio y para este no habrá tiempo? ¿Por qué no se fija el hombre al menos ciertos momentos para esta reflexión, si está obligado en el resto de su tiempo a dedicarse a otros estudios o actividades?...

(Adaptado del prólogo a Mesilat Yesharim)

Ramjal

Rabí Moshe Jaim Luzzatto, nacido en Italia en el año 1707. Se dedicó ampliamente a la ciencia de lo oculto y escribió numerosos libros. Fue sospechado por varios eruditos de seguir las doctrinas sabatianas y sufrió excomuniones hasta que se vio obligado a trasladarse a Ámsterdam, donde también escribió el libro "Mesilat Yesharim" — un libro de ética que guía al hombre en cómo ascender por los peldaños de la santidad. Hizo Aliá a la Tierra de Israel y se estableció en Akko, donde también falleció.